La costruzione del « modello profetico » fu l’opera di generazioni che non avevano direttamente conosciuto il periodo profetico stesso. Hanno ricercato questo « modello » attraverso un solo criterio: la Sunna del Profeta.Quest’ultima comprende diversi elementi che fanno riferimento agli atti del Profeta (gesti, attitudini, parole, silenzi, ecc.), tramandati dai suoi compagni e riuniti in un corpus di testi narrativi e normativi. I primi tentativi di codificazione risalgono agli inizi dell’VIII secolo. Un immenso lavoro di selezione, nel corso del IX secolo, fu all’origine delle grandi compilazioni, tra cui le più conosciute sono i Sahīh (« l'Autentico ») di al-Bukhārī (m. 870) e di Muslim (m. 875). Queste soluzioni, raccolte e ordinate dai tradizionalisti in funzione della loro affidabilità, sono designate con il termine generico di hadīth [vedi il modulo Islam I, pagina 4].
Si descrive spesso il sunnismo come un’ortodossia, benché il termine di origine cristiana non sia consono a questa corrente priva di autorità ecclesiastiche e di una dottrina unica. Ciò nonostante deve la sua elaborazione al corpo influente dei sapienti musulmani, gli 'ulamā', i giuristi-teologi che hanno giustificato la loro posizione giuridica, ideologica o religiosa fondandosi sulla Sunna.
L’affermazione del sunnismo – che si propone come espressione del consenso della comunità – corrisponde ad un periodo di opposizioni teologiche particolarmente violente durante il X secolo. Queste nuove discordie religiose dividono la comunità musulmana per le loro ripercussioni sulla vita politica. Di fronte agli  « estremismi » — gli shī'ismi e soprattutto le « innovazioni », come la dottrina razionalista dei mu'taziliti — le « Genti della Comunità e della Tradizione » resistono, innalzando la tradizione profetica fondata sugli hadīth quale via unica e generatrice della norma islamica in ragione della sua esemplarietà e in opposizione agli shī'ismi, dove l'Imām solo svela il senso nascosto della parola divina. La « dottrina » sunnita, epurata delle « innovazioni » distruttive, si presenta come un ritorno al « giusto mezzo ». La corrente sunnita si afferma a cavallo tra il II e il III secolo dall’egira quando sono compilati i grandi trattati di teologia, esegesi coranica, giurisprudenza e le raccolte delle tradizioni profetiche e dei Compagni.
La denuncia delle « innovazioni » riguardava le scuole giuridiche e le dottrine teologiche, come quelle della mu'tazila. Questa scuola, molto influente in Iraq dall’VIII al X secolo, affermava che il Corano è creato e il messaggio di Dio una parola diffusa attraverso quelle umane, comprensibili ad una società situata in un dato tempo.
Di fronte alle dottrine « sovversive », la corrente di pensiero ash'arita ha giocato un ruolo determinante nell’elaborazione della Sunna. È considerata come la scuola di pensiero più influente nel mondo musulmano attuale. La dottrina deve il suo nome al teologo della città di Basra, al-Ash'arī (X secolo). Istruito da un maestro mu'tazilita, al-Ash'arī ne diviene l’avversario e rifiuta le tesi della mu'tazila, utilizzando delle argomentazioni razionali. La sua dottrina, sviluppata dai discepoli, si definisce come una « via mediana » tra lo stretto letteralismo dell’interpretazione del Corano e l’approccio razionalista. Secondo al-Ash'arī la Rivelazione supererebbe la ragione, ma quest’ultima deve essere utilizzata per confutare gli « errori » di tutti i « nemici » dell'islam: nemici interni, come i mu'taziliti, shī'iti... ma anche ebrei, cristiani e manichei. Difende in particolare l’idea di un Corano, parola di Dio, increato e immutabile, e della predestinazione. Ha anche approfondito i fondamenti dogmatici del sunnismo sulla resurrezione, il Paradiso e l’Inferno.
Nel X secolo l’unità dell’impero abbaside si rompe con la nascita di califfati arabi rivali. Nei secoli seguenti il potere cade nelle mani di dinastie berbere, turche e curde. Il modello califfale dei Ben Guidati è scosso. La questione del governo è dibattuta da teologi, giuristi e filosofi. Quale legittimità detengono i nuovi sultanati? Quali devono essere le qualità di un sovrano? Ci si doveva ribellare contro i tiranni? La mu'tazila fondava la legittimità del capo della comunità sui suoi meriti personali. I teologi che si richiamavano all'ash'arismo giustificavano invece l’alleanza ai sultani in nome dell’interesse della comunità, siano essi scelti o meno attraverso la « consultazione ». La guida doveva essere un musulmano, un « giusto », e far rispettare la legge islamica.
I sostenitori della Sunna e dell’unione dei credenti hanno acquisito una posizione dominante nella seconda metà del X e nell’XI secolo. Hanno ricevuto il sostegno del potere politico coinvolto nella lotta contro le « deviazioni » estremiste shī'ite.Tre nomi sono spesso citati come « fondatori » della via mediana: al-Shāfi'ī (767-820), soprannominato nāsir as-sunna (« colui che ha donato la vittoria alla Sunna »), al-Ash'arī e al-Ghazālī. L’insegnamento del sunnismo è assicurato dalla fondazione della madrasa da parte dei Turchi selgiuchidi e delle dinastie berbere nell’Occidente musulmano (Maghreb e Andalusia). Per « restaurare » il sunnismo a partire dal XI secolo e contrastare lo shī'ismo più estremista, Nizām al-Mulk, vizir del sultano selgiuchide, crea delle scuole di Stato di scienze religiose che insegnano la dottrina ash'arita e scuole di diritto che si rifanno invece ad al-Shāfi'ī.
L'ash'arīsmo sostiene la legittimità della tribù dei Quraysh, da cui provengono i primi successori del Profeta. I primi quattro califfi, i « Ben Guidati » (632-661), sono stati legittimati dalla consultazione e dalla scelta di un’assemblea (shūra). Il sunnismo ha sacralizzato questi califfi d’eccellenza, legati al Profeta da legami di sangue o da alleanze matrimoniali. L’obbedienza si deve al sovrano che faccia rispettare la Legge islamica – la sharī'a –, interpretata da specialisti del diritto seguendo le regole riconosciute. Grandi trattati sunniti hanno difeso la legittimità dell’istituzione califfale, successiva ai Ben Guidati, adattandola alle realtà dei tempi, come ad esempio al-Māwardī (XI secolo), sotto gli 'Abbassidi, e Ibn Taymiyya (XIII secolo), all’epoca dei sultani mamelucchi dell’Egitto e della Siria.
Il sunnismo è spesso ridotto alla « professione di fede » e ai cinque doveri obbligatori conosciuti con il nome di « pilastri dell'islam », espressione che deriva da un celebre hadīth, ma non si definisce solamente con l’adesione a questi principi e a posizioni teologiche. I sostenitori della Sunna hanno anche adottato particolari discorsi giuridici, pratiche di diritto, una dottrina. Questi sistemi giuridici, conosciuti sotto il nome di scuole, si sono costruiti parallelamente ai dibattiti appassionati che attraversano un lungo periodo della storia dell’islam, dal IX al XII secolo, e la cui individualizzazione si manifesta a partire dal secondo secolo dall’egira.