1. Cos'è la filosofia della religione?

Fonte 1

Filosofia della religione

L'incontro tra filosofia e teologia nel medioevo europeo occidentale ha dato luogo a discussioni ancora oggi in corso. Le discussioni riguardano tradizionalmente il rapporto tra fede e conoscenza, la questione perché Dio, se onnipotente e assolutamente buono, possa permettere il male nel mondo, e la possibilità del libero arbitrio se Dio predetermina tutto.
Queste domande, provenienti principalmente dalle religioni monoteiste occidentali, appartengono a quelli che si potrebbero chiamare i temi tradizionali in filosofia della religione. Altre forme tradizionali di filosofia della religione sono le riflessioni di alcuni filosofi riguardo la religione in generale. Illustri esempi storici sono le teorie di David Hume (1711-1767) sull'origine e lo scopo della religione; gli argomenti di Immanuel Kant (1724-1804) per il quale le proposizioni religiose sono al di là di prova razionale; e Friedrich Nietzsche (1844-1900) che vede la religione come un potente strumento per i deboli e "una confortante illusione", intesa come una copertura per il caos della nuda realtà.
Più recenti discussioni filosofiche sulla religione sono state ispirate per esempio dalle teorie filosofiche linguistiche. Mentre queste hanno portato a riflessioni sul significato e la verità in termini di linguaggio religioso, riflessioni all'interno della filosofia politica riguardano invece la religione nello spazio pubblico e i diritti delle minoranze nelle società democratiche. Inoltre, la filosofia della scienza ha sollevato domande circa il rapporto tra religione e scienza, infine alcune discussioni di teoria e metodo nello studio delle religioni possono essere illuminate da considerazioni di filosofia delle religione.
A differenza dello studio empirico delle religioni, la filosofia della religione riguarda anche le cosiddette questioni normative come la possibilità di avere dei contenuti di verità e il valore delle varie religioni. Si potrebbe quindi discutere se la macellazione rituale degli animali è moralmente accettabile, o se la legge del karma può essere vera quando si dice che le azioni individuali determinano cosa accadrà a quell'individuo più tardi nella vita.

I metodi e gli obiettivi della filosofia della religione

La Filosofia della religione si distingue da altri approcci alla religione, come la sociologia o la storia delle religioni, perché i suoi metodi non sono principalmente empirici. Invece, essa consiste di chiarimenti filosofici sui concetti espressi dalle religioni; di analisi e valutazione degli argomenti e delle ipotesi; di teorie sul rapporto tra religione e la morale, o di ciò che definisce la religione. Tuttavia, come è il caso con altri approcci di studio delle religioni, la linea di demarcazione tra la filosofia della religione e lo studio empirico delle religioni può essere sfumata.
Caratteristica della filosofia della religione è il suo interesse per le questioni sulla verità delle teorie e dei postulati religiosi e il valore morale delle pratiche religiose. Mentre altre parti dello studio delle religioni in genere, e spesso a partire da un agnosticismo metodologico, cercano di evitare di essere normative o prescrittive e non si interrogano ad esempio, sull'esistenza o meno delle divinità indù, o se la poligamia sia moralmente giusta, la filosofia della religione porta invece tale temi in discussione. Mentre, per esempio, un sociologo della religione potrebbe studiare il ruolo della religione nello spazio pubblico, un filosofo della religione è più probabile tratti la questione di come dovrebbe essere la religione in termini generali nello spazio pubblico.
La teologia si occupa della verità e del suo valore; per questo alcuni critici trovano difficile distinguere tra la teologia e la filosofia della religione. Tuttavia, nel caso ad esempio, di domande di questo tipo: "E 'possibile dimostrare l'esistenza di Dio?», La differenza è che mentre la teologia di solito presuppone la verità e il valore di una particolare tradizione religiosa (tipicamente quella cristiana), un approccio filosofico può essere più radicalmente critico, e studiare le diverse tradizioni religiose.
Figura: La relazione tra lo studio delle religioni, la filosofia della religione e la teologia:

Il testo è una riscrittura di un'introduzione a un libro di testo per il lo Studio delle religioni nella scuola secondaria superiore danese, a cura dei Professori Associati Annika Hvithamar e Tim Jensen, e gli insegnanti di scuola secondaria superiore Allan Ahle e Lene Niebuhr, pubblicato da Gyldendal, Copenhagen 2013 (titolo Horisont). L'introduzione originale è stata scritto da Annika Hvithamar e Tim Jensen basandosi sul contributo di C. Shaffalitzky de Muckadell

Fonte 2

La Filosofia della religione: normatività, fede e conoscenza

La Filosofia della religione può essere normativa. Ciò significa che non solo intende descrivere qualcosa nella sua realtà, ma anche valutare la sua verità e il suo valore. La legge del karma può essere vera? La macellazione rituale è moralmente accettabile? E 'possibile vivere una vita piena di significato in quanto membro della Chiesa Cattolica, o Scientology?
Un tema comune nella filosofia classica della religione ruota attorno al rapporto tra fede e conoscenza. Il filosofo danese Soren Kierkegaard (1813-1855) appartiene a una tradizione filosofica che rifiuta l'idea che si possa ottenere una conoscenza delle verità religiose allo stesso modo di come si acquisisce la conoscenza dei fatti storici. Al contrario, egli sentiva che la più certa e obiettiva conoscenza dei temi religiosi, diviene disponibile in rapporto al problema religioso principale, quello della fede. Egli vede la fede come un approccio soggettivo, un modo di esistere. Kierkegaard è quindi critico dei tentativi teologici tradizionali di dimostrare l'esistenza di Dio secondo diversi ragionamenti.
Tuttavia, non tutti condividono questo punto di vista, e altri sistemi di pensiero religiosi filosofici fanno riferimento a fonti e asserzioni che si ritiene debbano essere giustificate razionalmente. Quando la scienza naturale teorizza la fine dell'universo, si limita a osservazioni ed esperimenti empirici (e a costruzioni teoriche che li possono legare insieme in una teoria scientifica).
Ma il pensiero religioso come può giustificare l'aspettativa che il mondo finirà? Sembra che ulteriori fonti debbano essere indicate e utilizzate per rendere la posizione plausibile:

  • Tradizioni che affermano di essere di natura divina: si può sostenere che l'attesa della fine dell'universo è stata tramandata per tradizione (da miti o testi sacri) e non acquisita dal pensiero umano.
  • Racconti di rivelazioni o visioni: si può sostenere che qualcuno ha ottenuto la conoscenza della fine dell'universo attraverso canali soprannaturali (per esempio una rivelazione o una visione).

Normalmente, però, nessuna di queste fonti di conoscenza e apprendimento sono considerate affidabili. Dobbiamo credere che il mondo finirà domani, perché è sostenuto in un vecchio mito, o perché qualcuno dice di aver avuto una 'visione'? Se questa fosse l'argomentazione usata in altri contesti (ad esempio il tetto della scuola sarà abbattuto domani) si sarebbe piuttosto scettici. Inoltre, sappiamo che le diverse tradizioni hanno miti contrastanti e previsioni strane. Così le tradizioni e le visioni non sembrano i percorsi più affidabili per la conoscenza.
Tuttavia, filosofi come William James (1842-1910) e William Alston (1921-2009) hanno cercato di sostenere che in linea di principio nulla può dirsi contro queste strade alla conoscenza. Può essere confrontata con la possibilità di essere chiaroveggenti. Potrebbe sembrare poco convincente sostenere che una vecchia donna sia in grado di prevedere il risultato della prossima partita della squadra di calcio locale, scrutando nella sua sfera di cristallo. Ma cosa succede se si scopre che la donna 'predice' correttamente 30 volte di fila? Non si dovrà accettare che lei in realtà raggiunge una certa forma di conoscenza in quel suo modo? In linea di principio, sembra possibile.

Il testo è una riscrittura di un'introduzione a un libro di testo per il lo Studio delle religioni nella scuola secondaria superiore danese, a cura dei Professori Associati Annika Hvithamar e Tim Jensen, e gli insegnanti di scuola secondaria superiore Allan Ahle e Lene Niebuhr, pubblicato da Gyldendal, Copenhagen 2013 (titolo Horisont). L'introduzione originale è stata scritto da Annika Hvithamar e Tim Jensen sulla base di un contributo di C. Shaffalitzky de Muckadell