Alla morte di Muhammad, la questione della sua successione oppone due diverse visioni sulla legittimità di questa stessa: quella dei Compagni, in linea alla tradizione tribale, che la risolveva nella scelta di un capo da parte di un consiglio di notabili, e il « Partito di 'Alī ». I primi hanno la meglio e infatti 'Alī non diventerà califfo che dal 656 al 661. Nella dottrina shī'ita e secondo un hadīth « La mia Ahl ul-Bait, tra il mio popolo, è come l’Arca di Noè [tra le onde del mare in tempesta]: chiunque salì [su quest’arca] si salvò, chi [invece] l’abbandonò perì » (Bihàr ul-Anwàr 27, 113). Dio avrebbe affidato la guida dei musulmani ad un Imām, discendente dalla famiglia del Profeta, a cui appartengono 'Alī, i suoi figli Hasan e Husayn, e i loro discendenti.
Dio avrebbe scelto l'Imām per svelare il senso nascosto (bātin) della Rivelazione. Privo di questa interpretazione il Corano resterebbe altrimenti un « Libro silenzioso ». L'Imām — chiamato anche « Corano parlante » — è la « Guida » infallibile della comunità, deve essere giusto, « puro », il più perfetto tra gli uomini (afzal). Secondo i duodecimani, a partire dalla sua « grande occultazione » nel 940, il dodicesimo Imām vivrebbe nascosto e ritornerà solo alla fine dei tempi per ristabilire la giustizia. Nell’attesa guida i credenti con la mediazione dei sapienti, i mollah. La dottrina giuridica, mistica, filosofica è stata elaborata durante il periodo abbaside; presenta scarsa differenza rispetto la giurisdizione sunnita ad eccezzione di tre tematiche: il matrimonio temporale, il ripudio, le regole di ereditarietà e successione.
L'ismā'īlismo e lo zaydīsmo si separano dallo shī'ismo imamīta duodecimano arrestando la genealogia degli Imām prima del XII: gli Ismā'īliti ne riconoscono sette, mentre gli zaydīti cinque.
Alcuni riti e feste sono propri dello shī'ismo: le cinque preghiere sono raggruppate in tre diversi momenti. Gli oranti pongono sul tappeto della preghiera un piccolo mattone di argilla dove vi posano la fronte durante le prosternazioni rituali.
Secondo le diverse etnie e i diversi paesi, gli shī'iti, presenti in tutte le grandi aree del mondo  musulmano, celebrano il lutto dell’āshūrā' in diverse forme (canti, lamentazioni, sacrifici, ecc.), senza includere necessariamente delle auto-flagellazioni. In Pakistan le violenze « settarie » omicide oppongono sunniti e shī'iti (circa 1/5 della popolazione totale) a partire dalla Rivoluzione islamica in Iran (1979). Il conflitto si politicizza e la commemorazione del « martirio » dell'Imām Husayn è posta sotto stretta sorveglianza.
La tragedia del « martirio » di Husayn e della sua famiglia è tradizionalmente rappresentata in Iran attraverso un genere particolare, il ta'zīeh.
Gli shī'iti venerano le tombe degli Imām e dei loro discendenti, considerati come discendenti stessi della famiglia del Profeta. I grandi centri di devozione sono "suoli" sacri, come, in Iraq, i mausolei degli Imām (Husayn a Karbala , 'Alī a Nadjaf), e in Iran, a Mashhad, la tomba del VIII Imām, Rezā.
La storia dello shī'ismo può essere suddivisa in differenti periodi: quello dei fedeli del « Partito di 'Alī » e degli Imām fino al X secolo, seguito poi dall’elaborazione di un corpus di tradizioni e di dottrina (X– XIII secolo). I secoli che separano l’invasione mongola dall’avvento dei Safavidi d’Iran, che instaurano lo shī'ismo come dottrina di Stato, sono accompagnati da una rimarchevole produzione in letteratura, filosofia, teologia e mistica. Dal XVI secolo si afferma una nuova tendenza che strumentalizza la religione a fini politici con la dottrina del velāyat-e-faqīh.
La teoria della « sovranità del giurista-teologo» non mette d’accordo all’unanimità le grandi personalità religiose dello shī'ismo, tanto in Iran che in Libano, Afghanistan e Iraq. Nel 1989 la scelta del successore di Khomeiny — Guida della rivoluzione — è ricaduta su Khameneï, malgrado non fosse considerato come un grande ayatollah. Khameneï ricopre il ruolo politico di Guida della Repubblica islamica.