- Hvordan opfattes kroppen i buddhisme?
- Hvordan er holdningen til kroppen relateret til buddhistisk lærdom?
- Analysér teksten i kilde 2: Hvilken tilgang til kroppen beskrives der her?
- Kender du til den ”fede Buddha”? I forhold til den viden, du havde førhen, hvad mente du, den repræsenterede? Hvad repræsenterer den i virkeligheden?
- Hvilken religiøs betydning har den totale kronragning i buddhisme?
- Hvori består det religiøse grundlag for selv-ofring i buddhistisk sammenhæng?
- Afbarbering af hår er en udbredt praksis i flere forskellige religioner. Ved hjælp af ressourcer såsom internet og de andre digitale moduler skal du sammenligne forskelle og ligheder mellem divergerende former for praksis (også ikke-religiøse) med hensyn til afbarbering af hår.
- Hvad er din personlige holdning til selv-ofring? Hvordan afspejler din holdning den kulturelle og religiøse kontekst, du befinder dig i?
- Hvad er din personlige mening om forholdet mellem kroppen og spirituel udvikling? Hvordan afspejler din holdning den kulturelle og religiøse kontekst, du befinder dig i?
For teachers
4. Body in Buddhism
Buddhist teaching about the body
The Buddhist tradition regards the body and the mind as being mutually dependent. The body or physical form is considered as one of the five interdependent components (skandha) that constitute an individual. The five are form, feeling, perception, mental formations, and consciousness. According to Buddha’s teaching, none of them is permanent, or unchanging self, thus a human being is an impermanent composite of interdependent physical, emotional and cognitive components.
In the Buddha’s discourse of “On the No-self Characteristic” (Anatta-lakkhana Sutta) it is clearly stated that none of the five skandha should be considered as the real self.
So Buddhist attitudes towards the body are complex. On one hand, the distaste for physical and sensual gratification that is related to desire; on the other hand, the recognition of dependence on the body as an aide in the development of insight. In fact some Buddhist meditation methods are focused particularly on the body, the most common of which is breathing.
Practices
1. Tonsure
The tonsure is the act of creating a bald spot specially for religious reasons. In several religious traditions hair is often considered a vanity. Tonsure is a way of denouncing the vanity and worldly ways represented by hair; it is a commitment to a more austere lifestyle and a ritual marking one’s entrance into a new stage of religious development or activity.
In the Buddhist tradition, tonsure is a part of the ceremony of ordination as a novice, or as a monk, (or nun). It involves shaving the head and face. The tonsure is renewed as often as required to keep the head cleanly shaven.
Details of the ceremony vary from country to country. In Myanmar and Thailand most male children at about the age of eight spend a few days or months in a monastery, and tonsure is a principal part of the ceremony of entrance. Also in South Korea it is a common custom (see source 1 [link]).
In most instances, the candidate to ordination appears, with head and face well shaved, before an assembly of monks and asks for admission. If accepted, the novice lives in the monastery for a period varying from a few days to several months but he is not allowed to participate in the most important monastic rites.
See source 1 [link]
Buddhist body and moral practice: the Middle way
According to tradition, Siddharta Gautama, the historical Buddha (the awakened one), founder of Buddhism, gave this teaching in India, to the five ascetics with whom he had spent six years practicing austerities. The main topic of this discourse is the way to attain enlightenment, which is the central teachings of Buddhism. This way is described as the the Noble Eightfold Path, which contains various prescriptions regarding the ethical (right speech, right action, right livelihood), cognitive (right understanding, right resolve) and meditative (right effort, right mindfulness and right concentration) dimension of man. In relation to the body it also introduces the Buddhist concepts of the “middle way”: after many years of austerities, the Buddha discovered that such practices of austerity and denial of the sense pleasures, would not lead to the truth. He began the teaching by asserting the position of the middle way as a path of moderation, between the extremes of sensual self-gratification and self-mortification. It becomes ethical practice and philosophical view that are assumed to facilitate enlightenment by avoiding both corporal extremes of sensuality and mortification. Neither of these extreme paths would lead to ultimate truth.
See Source 2 [link] Discourse on Noble Eightfold Path
A common Misunderstanding: “Was Buddha obese?”
It’s very common to see a fat smiling monk with a bag, defined Buddha. First of all, the term “Buddha” means “one who is awake”, so different Buddhist traditions consider “Buddha” different historical or mythical characters depending on countries. Especially in China and Japan, the image of a fat and laughing monks is very widespread. His name is Budai or Pu-tai, a Chinese monk remembered for his loving character, bounty, and kindness. Some Buddhist traditions consider him a Buddha thus many people in the West mistake his image as being Gautama Buddha, the founder of Buddhism. His fatness is read as a symbol of spiritual fullness and magnanimity. His fat and kind aspect reflects also a cultural change from a more strict attitude to the body in India to a more popular reception of Buddhism in China and Japan.
See Source 3 [link]
An Extreme practice : Buddhist self-immolation
Even though violence against oneself is prohibited by most interpretations of Buddhist doctrine, in very rare cases some monks and nuns immolated themselves by burning in protest of the discriminatory treatment, or war. The Religious basis for this extreme act is found in the text called Lotus Sutra.
The Lotus Sutra is one of the most popular and influential Sutra composed starting from 100 BCE originally in Sanskrit then translated into Chinese by 300 CE, becoming one of the most widespread Sutra in East Asia. It presents important doctrinal innovations, such as the idea of a Supramundane Buddha who eternally adapt his teachings to help sentient beings attain liberation.
The twenty-third chapter of this Sutra recounts the story of the Bodhisattva "Medicine King". In Buddhism "Bodhisattva" indicates who obtains enlightenment, but renounce to enter Nirvana in order to save all the other beings. In this story of the Bodhisattva "Medicine King" demonstrates his insight into the selfless nature of his body by ritualistically setting his body aflame, spreading the "light of the Buddhist teaching" for twelve hundred years in order to save all the other beings.
Thich Nhat Hanh, a Vietnamese Buddhist monk engaged for peace since Vietnam War, says : "The bodhisattva shone his light about him so that everyone could see as he could see, giving them the opportunity to see the deathless nature of the ultimate."(see source 4 [link], Letter to Martin Luther King, 1965).
Since 2009, at least 120 Tibetans have self-immolated, more than 40 have died to protest Chinese domination of Tibet.
Links to other Modules’ pages
[link to Buddhism modules, especially Module I p. 6]
SAMEKSISTENS & KONFLIKTER, FORSKEL & LIGHEDER I RELIGIONER | Religion og krop
4. Kroppen i buddhisme
Fotografi af en kronragning i Sydkorea
En sydkoreansk dreng bliver kronraget af en buddhistisk munk under en ceremoni, hvor ”Børn bliver buddhistiske munke”, ved Jogye templet i Seoul, 13. maj, 2012. Børnene bliver ved templet for at lære om buddhisme i tyve dage forud for fejringen af Buddhas fødselsdag.
Fotografi af en kronragning i Sydkorea
Copyright AFP/Getty Image
Hentet fra http://www.dailymail.co.uk (03/09/2014)
Beskrivelse af den ædle ottefoldige vej
”Følgende to ekstremer, munke, bør den, der er gået bort fra sit hjem og ud i hjemløsheden, ikke forfalde til.
Hvilke to? På den ene side hengivelse til de sanselige nydelser, der beror på lysten ved de sanselige nydelser – den er lav, hører til i landsbyerne, er karakteristisk for almindelige mennesker og er uædel og formålsløs, og på den anden side hengivelse til selvplageri – den er smertefuld, uædel og formålsløs. Ved at undgå disse to ekstremer, munke, er Tathagatha kommet til indsigt i middelvejen, der, da den forårsager klarsyn og viden, fører til fred, til transcendental erfaring, til oplysning og nirvana.
Og hvilken middelvej, munke, er Tathagatha kommet til indsigt i, som, da den forårsager klarsyn og viden, fører til fred, til transcendental erfaring, til oplysning og nirvana?
Det er slet og ret den ædle vej med de otte led, nemlig ret anskuelse, ret beslutning, ret tale, ret handling, ret levebrød, ret stræben, ret opmærksomhed og ret koncentration.”
”Igangsætningen af dharma-hjulet” er en buddhistisk tekst, der regnes som en gengivelse af Buddhas første tale efter han opnåede oplysning. Oplysning hentyder til forståelsen af den kosmiske orden og altings forgængelighed, det at opnå en lykkelig tilstand fri for alle former for lidelse, kaldet Nirvana. Denne slags tekster, der menes at repræsentere Buddhas ord, kaldes Sutraer.
Ole Holten Pind. Buddhismen. Tekster fra theravada-traditionen. Aarhus: Systime Academic, 2005. S. 121
Billede af en Pu-tai statue
Billedet af en fed og leende Buddha er meget udbredt, særligt i Kina og Østasien. Det repræsenterer en kinesisk buddhistisk munk ved navn Budai eller Pu-tai, husket for sin kærlige personlighed, gavmildhed og venlighed
Billede af en Pu-tai statue (Creative Commons License, af Mark Belokopytov https://www.flickr.com/photos/markb120/2945707092/in/set-72157594365595594 ) CC BY-NC-ND 2.0
Brev. Thich Nhat Nanh.
Brev. Thich Nhat Nanh. ”På jagt efter menneskets fjende (henvendt til [pastor] Martin Luther King)”. I Nhat Nanh, Ho Tuong, Tam Ich, Bui Giang, Pham Cong Thien. Dialogue. Saigon: La Boi, 1965. S. 11-20.
Vietnamesiske munkes selv-afbrænding (selv-ofring) i 1963 er vanskelig for den vestlige, kristne samvittighed at begribe. Pressen skrev om selvmord, men grundlæggende var det noget andet, der skete. Det var ikke engang en protest. Det, munkene skrev i et brev, de efterlod inden de brændte sig selv, gik ene og alene ud på at skræmme, at røre undertrykkernes hjerte og henlede verdens opmærksomhed på, hvor meget vietnameserne led. At brænde sig selv er det samme som at sige, at det, man udtrykker, er af den største vigtighed. Der findes ikke noget mere pinefuldt end at brænde sig selv. At sige noget, samtidig med, at man oplever denne grad af smerte, er at sige det med det allerstørste mod, åbenhjertighed, beslutsomhed og oprigtighed. Under ordineringsceremonien, som den praktiseres i Mahayana-traditionen, pålægges munkeaspiranterne at brænde et eller flere små steder på kroppen i forbindelse med aflæggelsen af løftet om at følge de 250 regler for en bhikshu, om at leve en munks tilværelse, at opnå indsigt og dedikere sit liv til alle væseners frelse. Man kan naturligvis sige disse ting, mens man sidder i en behagelig lænestol; men når ordene udtales, mens man knæler foran en sangha-menighed og gennemgår denne smerte, vil de udtrykke al den alvor, man bærer i hjerte og sind, og vægte meget tungere.
Ved at brænde sig selv siger en vietnamesisk munk med hele sin styrke [sic] og beslutsomhed, at han kan udholde den mest voldsomme lidelse for at beskytte sit folk. Men hvorfor skal han brænde sig selv til døde? Forskellen på at brænde sig selv og brænde andre til døde er kun et spørgsmål om grad, det er ikke en væsensforskel. En mand, der brænder sig selv for voldsomt, må dø. Det vigtige er ikke at tage sit eget liv, men at brænde. Det, han virkelig sigter mod at udtrykke, er vilje og beslutsomhed, ikke døden. Ifølge den buddhistiske tro begrænses livet ikke til en periode på 60 eller 80 eller 100 år: livet er evigt. Livet er ikke begrænset til denne krop: livet er altomfattende. At udtrykke viljestyrke ved at brænde sig selv kan derfor ikke sidestilles med at begå en destruktiv handling, men tværtimod en konstruktiv handling, nemlig at lide og dø for ens eget folks skyld. Dette er ikke selvmord. Selvmord er en selvdestruktiv handling, der skyldes følgende årsager:
• Manglende mod til at leve og håndtere vanskeligheder
• Nederlag over for livet og tabet af alt håb
• Ønsket om ikke-eksistens (abhava)
Denne form for selvdestruktion betragtes i buddhistisk tankegang som en af de mest alvorlige kriminelle handlinger. Munken, der brænder sig selv, har hverken mistet modet eller håbet; ej heller ønsker han sig ikke-eksistensen. Tværtimod, han er særdeles modig og stræber efter noget godt i fremtiden. Han mener ikke, at han destruerer sig selv; han tror på, at hans egen selv-ofrende handling vil føre gode ting med sig for andre. […]
1. juni 1965
NHAT HANH
Thich Nhat Hanh er en vietnamesisk buddhistisk munk, der siden Vietnamkrigen har arbejdet for freden. I denne kilde forklarer han den buddhistiske praksis selv-ofring i form af selv-afbrænding for Martin Luther King, den berømte amerikanske præst, aktivist, humanist og leder af den amerikanske Borgerrettighedsbevægelse, der benyttede sig af ikke-voldelig civil ulydighed. Den buddhistiske munk beskriver selv-ofring som en form for protest, der bruges i ekstreme tilfælde, og som undgår at udøve vold mod andre. Han skriver desuden: ”Boddhisatvaen lod sit lys skinne omkring sig, så alle kunne se, som han kunne se, og gav dem muligheden for at se det ultimatives udødelige natur.”
Brev. Thich Nhat Hanh. ”På jagt efter menneskets fjende (henvendt til [pastor] Martin Luther King)”. I Nhat Nanh, Ho Tuong, Tam Ich, Bui Giang, Pham Cong Thien. Dialogue. Saigon: La Boi, 1965. S. 11-20. (oversættelse af Karen Bek-Pedersen, 2014)