La construction du « modèle prophétique » fut l’œuvre des générations qui n’avaient pas connu la période prophétique. Ils ont recherché ce « modèle » dans un seul critère : la Sunna du Prophète. Celle-ci comprend divers éléments qui se rapportent aux actes du Prophète (gestes, attitudes, paroles, silences…) consignés par ses compagnons et compilés dans des corpus de textes narratifs et normatifs. Les premiers essais de codification remontent au début du viiie siècle. Un immense travail de sélection au ixe siècle fut à l'origine des grandes compilations dont les plus connues sont les Sahîh (« l'Authentique ») d'al-Bukhârî (m. 870) et de Muslim (m. 875). Ces propos recueillis et triés par des traditionnistes en fonction de leur fiabilité sont désignés par le terme générique de hadîth [voir module Islam I, page 4].
On décrit souvent le sunnisme comme une orthodoxie bien que le terme d'origine chrétienne ne convienne pas à ce courant dépourvu d'autorités ecclésiales et de doctrine unique. Cependant, il doit son élaboration au corps influent des savants musulmans, les 'ulamâ', juristes-théologiens qui ont justifié leur position juridique, idéologique ou religieuse, en se fondant sur la Sunna.
L’affirmation du sunnisme - qui se veut l'expression du consensus de la communauté - correspond à une période d'oppositions théologiques particulièrement violentes au xe siècle. Ces nouvelles « discordes » religieuses divisent alors la communauté musulmane par leurs répercussions sur la vie politique. Face aux « extrémismes » — les shî'ismes et surtout les « innovations » comme la doctrine rationaliste des mu'tazilites —, les « Gens de la Communauté et de la Tradition » résistèrent en érigeant la tradition prophétique fondée sur le Hadîth, en voie unique et génératrice de la norme islamique en raison de son exemplarité par opposition aux shî'ismes où l'Imâm seul,dévoile le sens caché dela parole divine. La « doctrine » sunnite épurée des « innovations » destructrices se présente comme un retour au « juste milieu ». Le courant sunnite s'affirme dès le tournant du iie/iiie siècle de l'hégire lorsque sont constitués les grands traités de théologies, d'exégèses coraniques, de jurisprudences et les compilations des traditions prophétiques et des Compagnons.
La dénonciation des « innovations » concernait les écoles juridiques et les doctrines théologiques, comme celles des mu'tazila. Cette école très influente en Irak du viiie au xe siècle affirmait que le Coran était créé, le message de Dieu était une parole diffusée avec des mots humains compréhensibles par une société située dans un temps donné.
Face aux doctrines « subversives » le courant de pensée ash'arite a joué un rôle déterminant dans l'élaboration de la Sunna. Il est considéré comme l'école de pensée la plus influente dans le monde musulman actuel. La doctrinedoit son nom au théologien de la cité de Basra, al-Ash'arî (xe siècle). Formé par un maître mu'tazilite, al-Ash'arî en devient l'adversaire et réfute les thèses de la mu'tazila, en utilisant des arguments rationnels. Sa doctrine développée par ses disciples, se définit comme une « voie médiane » entre le littéralisme strict de l'interprétation du Coran et l'approche rationaliste. Selon al-Ash'arî, la Révélation l'emporte sur la raison, mais celle-ci doit être utilisée pour réfuter les « erreurs » de tous les « ennemis » de l'islam, ennemis de l'intérieur, mu'tazilites, shî'ites… mais aussi juifs, chrétiens et manichéens. Il défend en particulier l'idée d'un Coran, parole de Dieu, incréé et immuable, et de la prédétermination. Il a aussi approfondi les fondements dogmatiques du sunnisme sur la résurrection, le Paradis, l'Enfer.
Au xe siècle, l''unité de l'Empire 'abbâsside se rompt avec la naissance de califats arabes rivaux. Aux siècles suivants, le pouvoir tombe aux mains de dynasties berbères, turques, kurdes. Le modèle du califat des Bien-Guidés est ébranlé. La question de la gouvernance est débattue par les théologiens, les juristes, et les philosophes. Quelle légitimité détenaient les nouveaux sultanats ? Quelles devaient-être les qualités d'un souverain ? Devait-on se révolter contre les despotes ? La mu'tazila fondait la légitimité du chef de la communauté sur ses mérites personnels. Les théologiens se réclamant de l'ash'arisme justifièrent l'allégeance aux sultans au nom de l'intérêt de la communauté qu'ils soient ou non choisis par « consultation ». Le guide devait être musulman, « juste » et faire respecter la loi islamique.
Les partisans de la Sunna et du rassemblement des croyants, ont conquis une position dominante au cours de la seconde moitié du xe et au xie siècles. Ils reçurent l'appui du pouvoir politique engagé dans la lutte contre les « déviations » shî'ites extrémistes. Trois noms sont souvent cités comme « fondateurs » de la voie médiane al-Shâfi'î (767-820), surnommé nâsir as-sunna (« celui qui a donné la victoire à la Sunna), al-Ash'arî et al-Ghazâlî. L'enseignement du sunnisme est assuré par la fondation de madrasa parlesTurcs seldjûkides et les dynasties berbères dans l'Occident musulman (Maghreb et Andalousie). Pour « restaurer » le sunnisme à partir du XIe siècle et contrer le shî'isme le plus extrémiste, Nizâm al-Mulk, vizir du sultan seldjûkide crée des écoles d’État de sciences religieuses qui enseignent la doctrine ash'arite et l'école de droit se rattachant à al-Shâfi'î.
L'ash'arîsme soutient la légitimité de la tribu de Quraysh dont sont issus les premiers successeurs du Prophète. Les quatre califes primitifs, les « Bien Guidés » (632-661) ont été légitimés par la consultation et le choix d'une assemblée (shûra). Le sunnisme a sacralisé ces califes d'excellence, liés au Prophète par des liens de sang ou des alliances matrimoniales. L'obéissance est due aux souverains qui font respecter la Loi de l'islam - la sharî'a - interprétée par les spécialistes de la jurisprudence suivant des règles reconnues. De grands traités sunnites ont défendu la légitimité de l'institution califale depuis les Bien-Guidés en l'adaptant aux réalités du temps par exemple al-Mâwardî (xie s.) sous les 'Abbassides et Ibn Taymiyya (xiiie s.) à l'époque des sultans mamelouks de l’Égypte et de la Syrie.
Le sunnisme est souvent réduit à la « profession de foi » et aux cinq devoirs obligatoires connus sous le nom de « piliers de l'islam », expression tirée d'un célèbre hadîth. Mais il ne se définit pas seulement par l'adhésion à ces principes et à des positions théologiques. Les partisans de la Sunna ont aussi adopté des discours juridiques, des pratiques du droit, une doctrine. Ces système juridiques connus sous le nom d'écoles se sont construits parallèlement aux débats passionnés qui traversèrent une longue période du ixe au xiie siècle, et dont l'individualisation se manifeste dès le deuxième siècle de l'hégire.