Después de la muerte del Profeta, muchas casos no se incluyeron en los textos sagrados. Por lo tanto, era necesario compararlos y combinarlos siguiendo una serie de analogías. Por lo tanto, la comparación de los dos casos similares quedaba justificada y fueron capaces de asegurar que ambos habían sido gestionados de acuerdo con las mismas disposiciones del Corán. Así se formó una cuarta fuente de derecho: el razonamiento analógico (qiyas), sobre el que llegaron a un acuerdo los primeros musulmanes.

Extracto de Ibn Khaldūn en: The Muqaddimah: An Introduction to History, by Franz Rosenthal, 1967.

Ibn Khaldūn (1332-1406) nació en Túnez de una familia andaluza que se había refugiado en Ifrīqiya, una antigua provincia romana en el norte de África. Era un gran erudito sunita y un historiador apasionado que tenía influencia entre varios políticos, no sólo en Andalucía sino también en Egipto. Enseñó la doctrina Maliki en la gran mezquita y en la universidad al-Azhar en El Cairo. También tenía otra función como riguroso cadí (juez) principal. En 1377, escribió en El Cairo "el Muqaddimah", un tratado de mil páginas de ciencia política. Pero el razonamiento por qiyas (razonamiento analógico) no era la norma entre todos los juristas musulmanes; fue rechazada por los chiítas y criticada por las autoridades sunitas. La propia naturaleza de este razonamiento lógico fue muy discutido por los filósofos y teólogos, quienes debatieron si se trataba de un silogismo o un verdadero razonamiento analógico.

Desde mi punto de vista, el Islam no se opone a los derechos humanos, por lo que este no es un problema religioso. En el plano cultural, la sociedad saudí está dividida sobre la cuestión de lsi las mujeres pueden conducir y esta división se basa simplemente en creencias individuales y personales. Algunos extremistas religiosos apoyan a las mujeres que quieren conducir mientras que otros, muy liberales y progresistas, están en contra. Por supuesto, cabe decir que también se da el caso contrario. [...] Algunos hombres religiosos ponen como pretexto el hecho de que el Islam no permite que las mujeres puedan conducir. Esto sólo es una cuestión de interpretación de los textos religiosos. Para mí, esto es una instrumentalización del Islam; las esposas del Profeta Mahoma montaban en camellos, ¡los coches de la época! El Islam prohíbe a las mujeres estar a solas con un desconocido, pero esto es lo que sucede cuando una mujer paga a un conductor para que conduzca su coche. Por lo tanto, ¡una mujer conductora es más respetuosa con la religión que una mujer acompañada por un conductor! "

Entrevista a Sara el Haydar, profesora universitaria que vive en Ryad, publicada en el diario francés Libération, 25 de octubre de 2013.

En Arabia Saudí, el hanbalismo - la escuela jurídica oficial - fue el origen de las prácticas sociales rigurosas, como los trajes de policía desde 1940. Arabia Saudí es el único país del mundo donde las mujeres no pueden conducir un vehículo. Mientras que ninguna ley les prohíbe conducir, las autoridades no les pueden emitir una licencia de conducir. En 1990, una fatwā del Gran Mufti justifica el carácter ilegal de que la mujer conduzca por un principio de protección - sadd al-dhara'i. Su objetivo es evitar que la gente use un medio que no está prohibido per se, sino que les lleva a cometer actos ilegales. Dar a las mujeres la libertad para conducir les expondría a cometer actos inaceptables en el contexto de la Ley Islámica. Sara el Haydar es una erudita saudí. Ella considera que la prohibición de conducir a las mujeres se explica principalmente por factores sociales, pero también afirma la importancia de otros dos factores: la interpretación de los textos religiosos por las autoridades conservadoras y la "instrumentalización" de la religión.

Los atacantes suicidas "no pueden pretender que su suicidio sea un acto cometidos por los mártires que se convertirán en héroes de la Ummah [la comunidad musulmana]. No. Se convertirán en héroes del fuego del infierno." dijo el Dr. Tahir -ul-Qadri. "No hay lugar para el martirio y sus hechos nunca, nunca serán considerados como jihad (" guerra santa "), agregó.

* Fatwā: juicio legal en la ley islámica para adaptar la legislación a las nuevas situaciones.

Extracto de un artículo en el diario francés Le Monde, 2 de marzo 2010.

Tahir ul-Qadri es un erudito nacido en Pakistán, abogado y miembro de una organización sufí. Como famoso jurista sunita, llevó a cabo en marzo de 2010 una rueda de prensa en Londres con el fin de presentar una fatwā en urdu e inglés en un libro de 500 páginas que condena tanto el suicidio como todas las formas de terrorismo. En su fatwā, se basó en el Corán, la Sunnah y las autoridades religiosas. Después de los ataques del 9 de septiembre de 2001, muchas autoridades musulmanas condenaron estos actos terroristas. Sin embargo, algunas declaraciones oficiales legitImán la violencia palestina contra los israelíes o en contra de la presencia militar estadounidense en Irak. Desde 2004, muchas de las iniciativas - de las autoridades religiosas, de las asociaciones y de los escritores que viven en el mundo musulmán - han condenado todas las formas de terrorismo y todas las formas de atentados suicidas. En este contexto, Tahir ul-Qadri emitió una fatwā razonada que condenaba enérgicamente el terrorismo - en especial el de al-Qaeda - cualesquiera que sean los motivos políticos de sus autores. En una entrevista, recordó a su audiencia que "cualquier buena intención o cualquier error de la política exterior de cualquier país o cualquier pretexto no pueden legalizar un acto de terrorismo".