4. Il corpo nel Buddhismo

L’insegnamento buddhista sul corpo

La tradizione buddhista generalmente interpreta il corpo e la mente come elementi interdipendenti. Il corpo e la forma fisica sono considerati come uno dei cinque componenti (skandha) che con la loro interdipendenza costituiscono l’individuo empirico. Essi sono la forma, il sentimento, la percezione, la volizione, e la coscienza. Secondo l’insegnamento di Buddha, nessuno di questi componenti è permanente, nessuno rappresenta il Sé immutabile, tanto che l’essere umano è un composto impermanente di elementi fisici, emotivi, e cognitivi in reciproca dipendenza.
Nel discorso di Buddha “Sul carattere del non-Sé ” (Anatta-lakkhana Sutta) si afferma chiaramente che nessuno dei cinque skandha dovrebbe essere considerato come il vero Sé dell’individuo. In questo senso l’atteggiamento buddhista nei confronti del corpo è particolarmente articolato: da un lato c’è la repulsione per l’appagamento dei sensi e per le gratificazioni materiali e corporee viste in stretta relazione con il desiderio che trattiene l’individuo alla superfice delle vanità; dall’altro lato il riconoscimento della dipendenza dal corpo quale ausilio insormontabile per il proprio cammino di sviluppo spirituale verso l’illuminazione. Infatti, alcuni metodi di meditazione buddhista si rivolgono in particolare al corpo, al suo disciplinamento e allenamento, soprattutto attraverso le specifiche tecniche di respirazione.

 Pratiche

1. La Tonsura

La tonsura è la pratica di radere i capelli completamente o lasciando una parte calva per ragioni religiose. In diverse religioni i capelli sono considerati come un aspetto di vanità e mondanità, dunque la tonsura è un modo per denunciare gli aspetti di vanità e materialità mondane rappresentate dai capelli; in ambito religioso è un impegno per uno stile di vita più austero e un segno di passaggio rituale d’entrata in nuovo stato di progresso spirituale o di pratica religiosa.
Nella tradizione buddhista la tonsura fa parte di una cerimonia di ordinazione degli studenti, oppure di scelta monastica maschile o femminile. In questi casi si rade la testa e il volto, ripetendo l’operazione in modo da tenere costantemente la testa rasata. I dettagli di queste cerimonie di rasatura variano molto secondo le zone geografiche. Nel Myanmar e in Tailandia la maggior parte dei bambini all’età di circa otto anni spende alcuni giorni o mesi in un monastero, e la tosatura è il punto centrale della cerimonia di entrata. Anche nella Corea del Sud è una pratica piuttosto comune (vedi fonte n 1).     
Generalmente il candidato all’ordinazione si presenta già rasato all’assemblea dei monaci chiedendo di esservi ammesso. Se accettato, il novizio vive nel monastero per un periodo che varia dai pochi giorni ai mesi. Solitamente non gli è consentito partecipare ai riti monastici più importanti. A lui e ai suoi coetanei accanto ai momenti d’insegnamento delle dottrine e pratiche religiose, sono affidati compiti di cura e gestione del monastero, o di raccolta delle offerte.

Vedi fonte n 1

Il corpo e le pratiche religiose nel Buddhismo.

Secondo la tradizione, Gautama Siddharta, il Buddha (cioè l’illuminato) storico, fondatore del buddhismo, appena raggiunta l’illuminazione diede i primi insegnamenti in India ai cinque asceti con i quali aveva trascorso sei anni di pratica ascetica. Questi insegnamenti sono registrati in un celebre discorso il cui tema principale è la via da percorrere per raggiungere l’illuminazione, la questione centrale nella dottrina buddhista. Questa via, descritta come “nobile ottuplice sentiero”, indica le varie prescrizioni etiche (corretto parlare, corretto agire, corretto vivere), cognitive (corretto comprendere, corretta risoluzione) e meditative (corretto sforzo, corretta coscienza e corretta concentrazione) per attingere l’illuminazione. In riferimento al corpo, si introduce il concetto buddhista di “via mediana”: dopo gli anni di severo ascetismo il Buddha storico realizza che l’austerità radicale e la negazione totale dei sensi non sono vie efficaci per raggiungere la verità. Cominciò così a insegnare la posizione della via mediana come cammino e metodo di moderazione, tra i due estremi rappresentati dalla gratificazione mondana del sé e la sua mortificazione ascetica. Si tratta dunque di una pratica etica e una prospettiva filosofica da assumere come percorso d’illuminazione capace di evitare entrambi gli approcci estremi alla corporalità, quello della gratificazione sensuale quanto quello della mortificazione. Nessuno, infatti, dei due estremi è in grado di condurre alle verità ultime.  

Vedi fonte n. 2 Discorso sul nobile ottuplice sentiero

Un’incomprensione molto diffusa: “Buddha era grasso?”

È molto facile vedere delle rappresentazioni di un monaco pingue e sorridente con una bisaccia, chiamato Buddha. Per prima cosa, occorre precisare che il termine “Buddha” significa “colui che ha raggiunto l’illuminazione”, e dunque nelle diverse tradizioni buddhiste sono tramandate le vicende di diversi buddha,  siano essi personaggi storici di cui si ricorda la perfezione spirituale, siano personaggi mitici di cui altrettanto sono narrate le caratteristiche di buddhità. Questi personaggi storici o mitologici variano e caratterizzano le varie tradizioni dei diversi paesi in cui il buddhismo si è diffuso e spesso sviluppato in maniera originale. Specialmente in Cina e in Giappone l’immagine di un monaco grasso e ridente è particolarmente diffusa. Il suo nome è Budai o Pu-tai, un monaco probabilmente cinese ricordato per il suo carattere amabile, per la sua bontà e gentilezza. Alcune tradizioni buddhiste lo considerano un Buddha, cioè un illuminato, e per questo nell’immaginario occidentale lo si confonde con il Buddha storico Gautama, il fondatore del buddhismo. La sua corporatura opulenta è interpretata per lo più come simbolo di pienezza spirituale e magnanimità. Il suo aspetto bonario e gioioso riflette poi una trasformazione culturale da un atteggiamento più severo e rigido nei confronti della disciplina del corpo caratteristico del buddhismo indiano a una recezione più popolare e distesa di alcune tradizioni del buddhismo cinese e giapponese.

Vedi fonte n. 3

Una pratica estrema: l’autoimmolazione buddhista

Sebbene sia proibita la pratica della violenza contro se stessi dalla maggior parte delle interpretazioni della dottrina buddhista, in alcuni rari casi alcuni monaci e monache si sono immolati scegliendo di darsi fuoco in segno di protesta nei confronti di politiche di aggressività o discriminazione, o di guerre.
Le basi religiose per queste pratiche corporali estreme si fondano su un testo chiamato Sutra del Loto.
Il Sutra del Loto è uno dei testi più conosciuti e influenti del buddhismo, composto in origine in sanscrito circa del 100 a.C e successivamente tradotto in cinese verso il 300 d.C, è divenuto uno dei sutra più diffusi nell’Asia dell’est. Il testo presenta delle importanti innovazioni dottrinali, come l’affermazione dell’esistenza di un Buddha sovramondano che eternamente adatta e modula i propri insegnamenti in modo da aiutare gli esseri senzienti ad attingere la liberazione. Il ventitreesimo capitolo di questo sutra racconta la storia del Bodhisattva “re della medicina”. Nel buddhismo il termine bodhisattva indica colui che raggiunge l’illuminazione ma rinuncia a entrare definitivamente nel Nirvana per sforzarsi di aiutare e salvare tutti gli altri esseri viventi.
Thich Nhat Hanh, un monaco vietnamita impegnato per la pace durante la guerra nel Vietnam, scrive: "Il bodhisattva auto incendiandosi permette agli altri di vedere ciò che egli vede e comprende, offrendo l’opportunità di vedere la natura immortale delle ultime cose”.
 (vedi fonte n. 4, Lettera al rev. Martin Luther King, 1965).
Dopo le auto immolazioni dei monaci contro la guerra in Vietnam, dal 2009 almeno 120 tibetani hanno deciso di autoimmolarsi dandosi fuoco, e più di 40 sono morti ustionati, per dimostrare la loro radicale avversione alla dominazione cinese del Tibet.

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