Clergé séculier, clergé régulier, ordres
La différence entre clergé séculier et clergé régulier est une des caractéristiques majeures du catholicisme. Le clergé séculier vit dans le siècle, c’est-à-dire dans le monde : il s’agit du clergé desservant les paroisses. Ces clercs sont intégrés à une hiérarchie, visible par différents degrés que l’on franchit lors du sacrement d’ordination : les ordres majeurs sont diacre, prêtre, évêque.
Le clergé régulier est composé d’hommes et de femmes ayant prononcé des vœux. Certains peuvent avoir reçu le sacrement d’ordre, mais ce n’est pas obligatoire : dans de nombreux cas, il s’agit de laïcs ayant choisi une vie plus religieuse. Comme leur nom l’indique, les clercs réguliers vivent selon une règle qui régit leur communauté. Dans le christianisme oriental, chaque établissement monastique a sa propre règle. De son côté, l’Église latine a choisi de différencier chaque mode de vie en différents ordres : les moines sont ainsi dotés d’une règle unique (la règle de saint Benoît) qui crée un ordre monastique. De nouvelles interprétations de la règle donnent naissance à d’autres ordres monastiques. Par ailleurs, des laïcs et des clercs choisissent de fonder des congrégations organisées par une règle qui n’est pas la règle de saint Benoît : il ne s’agit donc pas de moines, mais de religieux. Certains peuvent se rapprocher des moines par leur vie contemplative, comme les carmélites, mais d’autres, contrairement aux moines, choisissent d’agir au contact des fidèles.

Naissance du monachisme
L’apparition du monachisme est liée à saint Antoine d’Égypte (252-356), bien que ce mode de vie soit attesté avant lui. Il décide de prendre l’Évangile au pied de la lettre et quitte tout pour suivre le Christ. Au départ, il ne s’agit que d’érémitisme (ou anachorèse) : l’ermite / anachorète se retire du monde pour prier dans la pauvreté et la chasteté. Son expérience fait des émules, et bientôt des disciples viennent à lui pour pratiquer l’érémitisme à proximité.
Ces groupes ne constituent pas de communauté. Le cénobitisme (vie en commun) est une création de saint Pacôme (v. 292 – 348). Il décide de regrouper à l’intérieur d’une clôture ceux qui veulent vivre cette expérience de retrait du monde, mais sans la capacité de vivre en ermite. Les moines vivent dans des petites pièces (ou cellules) individuelles, mais travaillent, mangent et prient dans un espace commun.
Le monachisme se diffuse dans tout l’Orient romain, et bientôt en Occident. C’est dans la Palestine du ve s. qu’apparaît un dernier modèle de monachisme : la laure. Les premiers établissements de ce type remontent aux fondations de saint Chariton († 350), mais la laure est véritablement organisée par saint Euthyme (377-473) et saint Sabas (439-532). Les moines vivent en ermite : le samedi, ils se retrouvent dans les bâtiments communautaires où ils apportent leur travail de la semaine, prennent un repas en commun et assiste à la messe.
Les moines deviennent très populaires : leur mode de vie exigeant est presque synonyme de sainteté. Pour l’Église, ces moines représentent un problème car ils sont aussi à l’écart de la hiérarchie ecclésiastique. Chaque communauté est dirigée par un « père » (abba en syriaque, d’où le terme « abbé ») et obéit à ses propres règles. Peu de moines sont ordonnés prêtre ou diacre, ce qui les fait échapper à l’autorité de l’évêque. Progressivement, le droit canon soumet les monastères à l’évêque de l’endroit.
L’organisation des monastères se précise progressivement. Saint Basile de Césarée (329/30 – 379), lui-même fondateur de monastères en Cappadoce, écrit quelques conseils d’organisation qui ne sont pas une règle à proprement parler mais servent d’inspiration à de nombreux fondateurs de monastères. Parmi eux, saint Benoît de Nursie (v. 480 – 547), qui reprend plusieurs de ses principes lorsqu’il rédige la règle du monastère du Mont-Cassin. Saint Augustin (453-430), qui mène une vie monastique avant son élection à l’épiscopat, rédige une série de conseils, dont certains pour la communauté de femmes dirigée par sa sœur, qui deviendront la règle de saint Augustin.

Ordres monastiques et religieux en Occident
Le monachisme latin se structure grâce à l’action de Benoît d’Aniane (v. 750 – 820). Celui-ci est persuadé que les différentes règles en usage dans les monastères dérivent de la règle de saint Benoît, qui établit une harmonie entre travail, prière et étude. Il « reconstitue » la règle idéale. L’empereur Louis le Pieux (814-840) réunit deux synodes en 816 et 817 afin d’imposer cette règle à tous les monastères latin. Désormais, tous les moines doivent suivre la règle de saint benoît : l’ordre bénédictin est né. Parallèlement, ces synodes créent l’ordre des chanoines, qui regroupe les prêtres desservant les cathédrales, et qui suivent la règle de saint Augustin.
La règle de saint Benoît est l’objet de deux réinterprétations majeures qui donnent naissance à deux nouveaux ordres monastiques. L’abbaye de Cluny, fondée en 909, insiste sur la prière et la célébration de la messe. Elle devient le centre d’un ensemble d’abbayes et de prieurés (dépendances d’une abbaye) qui constituent un ordre.
L’abbaye de Cîteaux est fondée en 1115 afin de revenir à l’équilibre présent dans la règle de saint Benoît : les cisterciens critiquent la richesse et l’oisiveté des clunisiens, et insistent sur la pauvreté collective et le travail. Cîteaux sert de modèle à la fondation d’autres abbayes et se trouvent bientôt à la tête d’un autre ordre monastique. Au xviie s., devant ce qui apparaît à certains comme un relâchement de la discipline (l’ordre accepte d’autres revenus que celui du travail des moines), un mouvement de réforme naît autour de l’idée d’un retour à la règle de saint Benoît. À partir de 1662, le monastère de la Grande Trappe émerge comme le centre de cette volonté réformatrice — on parlera donc de « trappistes » pour désigner les moines de l’Ordre cistercien de la stricte observance.
En 1084, la fondation de la Grande Chartreuse par saint Bruno est à l’origine d’un nouvel ordre contemplatif de type monastique, mais qui ne suit pas la règle de saint Benoît. Au départ, saint Bruno s’installe dans le massif de la Grande Chartreuse avec quelques compagnons pour mener une vie érémitique, mais le succès de cette entreprise conduit à la multiplication de maisons du même type conduit à la création d’un ordre religieux.
Aux xiie-xiiie s., les mutations profondes de l’Occident médiéval sont à l’origine de la création de nombreux ordres religieux. En 1120, à la demande de l’évêque de Laon, saint Norbert de Xanten installe une communauté de chanoines à Prémontré. Leur mission est double : prier et encadrer les fidèles. Cette fondation fait rapidement des émules, et l’ordre est constitué en 1126. Dès l’origine, les prémontrés (ou norbertins) ont une structure triple : un ordre d’hommes, un ordre de femmes et un tiers ordre composé de laïcs qui veulent s’associer à cette spiritualité mais sans aller jusqu’à prononcer des vœux.
Au siècle suivant, les ordres mendiants apportent des réponses aux problèmes d’encadrement liés au développement des villes et à l’apparition d’hérésies qui remettent en cause le rôle d’un Église perçue comme corrompue car riche et trop ancrée dans le monde. L’ordre des frères mineurs (reconnu en 1210) est fondé par saint François d’Assise pour vivre l’idéal de pauvreté : les frères ne vivent que de leur travail et de l’aumône. À partir de 1220, l’ordre s’intéresse aux activités pastorales et intellectuelles. Les évolutions de l’ordre sont à l’origine de nombreuses scissions. L’ordre des prêcheurs (reconnu en 1216) est fondé par saint Dominique dans le cadre de la lutte contre les cathares : l’objectif de saint Dominique est de combattre l’hérésie par la prédication, mais aussi par l’exemple d’une pauvreté qui contraste avec la richesse de l’Église critiquée par les hérétiques. Franciscains et dominicains deviennent rapidement des prédicateurs très écoutés et qui permettent un meilleur encadrement des fidèles, notamment en ville où le réseau des paroisses est balbutiant. Ces ordres mendiants servent de modèle à la structuration en ordre des ermites venus de Palestine lors de la création de l’Ordre du Carmel, qui connaît un essor au xvie s. sous l’impulsion de sainte Thérèse d’Avila et saint Jean de la Croix, qui insistent sur la prière et la pauvreté. Les ordres mendiants ont eux aussi une structure triple : un ordre féminin, un ordre féminin et un tiers ordre de laïcs.
Les croisades et la Reconquista espagnole conduisent à la création d’ordres religieux-militaires, dont le modèle est l’Ordre du Temple, créé en 1120 et reconnu en 1139. Ils tirent leurs origines de groupes de chevaliers qui s’engageaient à protéger l’Église et ses biens. Hugues de Payns transforme cette volonté en vœu. Les chevaliers deviennent des religieux soumis à une règle mais, n’étant pas ordonnés, ils ne sont pas soumis à l’interdiction faite aux clercs de porter des armes. Le succès du Temple conduit à la militarisation de plusieurs ordres charitables qui accueillaient et soignaient les pèlerins : l’Ordre de Saint-Jean de Jérusalem (ou Ordre de l’Hôpital), fondé en 1180 et reconnu en 1113, l’Ordre de l’Hôpital des Allemands Sainte-Marie de Jérusalem (Ordre teutonique), créé en 1191 et reconnu en 1198. En Espagne, la confrontation entre chrétiens et musulmans est à l’origine de la création d’ordres religieux-militaires comme l’Ordre de Calatrava, constitué en 1164, ou l’Ordre de Santiago, reconnu en 1170.
Les ordres religieux-militaires n’ont pas survécu au renforcement des États. L’Ordre du Temple est aboli en 1312 au terme d’un scandale retentissant. Au xvie s., les ordres espagnols sont rattachés à la couronne d’Espagne avant d’être transformés en ordres honorifiques. L’Hôpital et l’Ordre teutonique survivent en s’emparant de territoire pour les gouverner en propre : l’Hôpital à Rhodes puis à Malte, l’Ordre teutonique en Prusse. L’Ordre teutonique est sécularisé lors de la Réforme mais il est reconstitué en Autriche comme ordre purement hospitalier. L’Hôpital est chassé de Malte avant d’être réorganisé en 1879 comme ordre hospitalier, couramment appelé Ordre de Malte.

Le monachisme oriental
Le monachisme byzantin est marqué par le prestige du modèle érémitique. Les fondations de monastères se souvent le fait d’ermites qui consentent à organiser la communauté de disciples qui s’est rassemblée autour d’eux. Une autre de ses particularités est l’existence de monastères urbains qui jouent un rôle important dans l’assistance publique.
À la fin du viiie s., saint Théodore Stoudite tente une réhabilitation du cénobitisme, en insistant sur l’importance du travail, dans le monastère de Stoudios (Constantinople). Le Stoudios devient un des monastères les plus importants de l’Empire, mais l’absence d’organisation du monachisme donne peu de rayonnement à cet essai.
La fondation du monastère de Lavra sur le mont Athos (963) marque le renouveau du monachisme byzantin. Saint Athanase choisit de s’installer sur le mont Athos (nord de la Grèce), où vivent de très nombreux ermites. Rapidement, il décide de construire un monastère sur le modèle de la laure : l’essentiel des moines vivront en commun et seuls quelques-uns, reconnus aptes par l’abbé, vivront en ermite dans des cellules aménagées à l’écart. Avec le soutien de l’empereur, il procède à de nombreux aménagements qui font du monastère un grand propriétaire terrien dont le domaine est efficacement géré et dont les surplus sont commercialisés. D’autres monastères, construits sur ce modèle vont s’installer sur la Sainte Montagne. Certains sont construits pour des moines venus de tout le monde orthodoxe : Iviron (Géorgie), Zographou (Bulgarie), Saint-Pantéléimon (Russie), Chilandar (Serbie).
Le succès du monachisme athonite incite les autres monastères à mieux gérer leurs nombreux biens. Les monastères les moins importants sont absorbés par de plus grands, dont ils deviennent des dépendances (métoques). Ces succès économiques permettent aux monastères d’assurer leurs missions d’assistance publique en organisant des distributions de nourriture ou en administrant des hospices ou des hôpitaux. Les grands laïcs n’hésitent plus à fonder des monastères (doublés d’une institution de charité) en leur transférant tout ou partie de leurs biens, car ils savent que la fondation leur survivra et qu’ainsi la prière et l’action charitable des moines servira au salut de leur âme. C’est le cas du monastère de la Vierge fondé à la fin du xie s. par Grégoire Pakourianos à Batchkovo (Bulgarie), et qui est toujours en activité.