- Highlighting a monastery's main functions: place of prayer and study, but also pilgrimage destination and a large landowner.
- Understanding how the ideal of self-sufficiency creates a separate world catering to the desire to live removed from the rest of the world.
- Showing that the lines on the map indicate that the monks can live without having to interact with the lay people visiting the monastery.
- Characterizing a Franciscan's life.
- Going over Franciscan hierarchy: Custodian (or Custos, head of the convent), Minister Provincial, Minister General; and how this hierarchy extends over the whole Christendom, but does not fall under the diocesan system and functions outside of it.
- Understanding why the rule stresses obedience and insists on stating poverty as a choice.
- Understanding the challenges involved in preaching.
- Highlighting the model of the Lavra, which combines eremitical ideal and cenobitic life.
- Working on hagiography: why do the described actions strengthen the impression of Athanasius being a saint?
- Describing the functions of the monastery (cf. Resource n°1).
- What are the differences with Latin monasticism.

8. Monasteries and religious orders – For Teachers
Secular clergy, regular clergy, orders
The difference between secular clergy and regular clergy is one of Catholicism's most important feature. Secular clergy lives in the saeculum, i.e. in the world: this clergy serves in parishes. These clerics are integrated into a hierarchy, manifested in degrees obtained through a sacrament, the ordination: these holy orders are deacon, priest, bishop.
Regular clergy consists of men and women having taken their vows. Some may have been ordained, but not necessarily: they are often lay people having a more religious life. As the name suggests, regular clergy live by a rule (Latin regula) governing their community. In Eastern Christianity, every monastic institute possesses and observes their own rule. For its part, the Latin Church chose to associate each one of these particular way of life with a different order. Monks are given a single founding rule (the Rule of Saint Benedict) and each new interpretation of said rule causes the creation of a new monastic order. Furthermore, some laymen and clerics choose to form congregations formed around a rule other than Saint Benedict's: which is why they are not monks, but belong to another kind of religious order. Some, like the Carmelites, may be closer to monks because of their contemplative life, but others, unlike monks, choose to be operate in contact with the faithful.
Beginnings of monachism
The emergence of monasticism is tied to Saint Anthony of Egypt (252-356), although there is evidence of this lifestyle before him. He decides to take the Gospel literally and leaves everything to follow Christ. At the beginning, he simply lives as an eremite (or hermit, or anchorite): i.e. he retreats from the world to live in poverty and chastity, and to pray. His experience is emulated, and soon disciples come to him in order to practice eremitism nearby.
These groups do not gather in communities. Cenobitism (living together) was created by Saint Pachomius (ca. 292 - 348). He decides to gather within an enclosure men desiring to experience this retreat from the world, but are unable to live as hermits. These monks live in small individual rooms (or cells), but work, eat and pray in a common area.
Monasticism spreads throughout the Roman East and, soon after, in the West. Palestine in the fifth century is where the last form of monasticism, the Lavra, appears. The first of such settlements were founded by Saint Chariton (died 350), but Saint Euthymius (377-473) and Saint Sabbas (439-532) are the ones who actually organized and structured the Lavra. The monks lead an eremitic life and on Saturdays gather in community buildings where they bring their handiwork, share a meal and attend mass.
The monks garner popularity: their demanding lifestyle becomes almost synonymous with holiness. But they constitute a problem for the Church because they are not part of the ecclesiastical hierarchy. Each community is led by a ‘Father’ (Syriac ‘abba’, hence the term ‘Abbot’) and follows its own rules. Only few monks are ordained as priests or deacons, which places them out of the scope of the bishops’ authority. Gradually though, canon law brings monasteries under their respective bishops’ authority.
The life led in monasteries gradually progressively gains a clearer structure. Saint Basil of Caesarea (329/30-379), who founded monasteries in Cappadocia, writes a few organisational recommendations that do not constitute a rule per se, but serve as an inspiration for the founders of many monasteries. Among them, Saint Benedict of Nursia (ca. 480-547), who incorporates many of Basil’s principles when he drafts his rule for the monastery of Monte Cassino. Saint Augustine (453-430), who led a monastic life before being elected bishop, writes a set of recommendations — including some aimed at a community of women led by his sister — that are now known as the rule of Saint Augustine.
Western monastic and religious orders in the West
Latin monasticism gains its structure thanks to Benedict of Aniane (ca. 750-820). He is convinced that the various rules followed by monasteries are derived from the Rule of Saint Benedict which balances work, prayer, and study. Benedict of Aniane then ‘reconstructs’ the ideal rule. In 816 and 817, Emperor Louis the Pious (r. 814-840) gathers two synods in order to enforce this rule in every Latin monastery. From then on, every monk must follow the rule of Saint Benedict: the Benedictine Order is born. These synods also create the Canon Order, which includes priests attached to a cathedral and priests obeying the rule of Saint Augustine.
The rule of Saint Benedict is the object of two main new interpretations causing the emergence of two new monastic orders. Cluny Abbey, founded in 909, emphasises praying and as well as celebrating Mass. It becomes the heart of a group of abbeys and priories (subsidiary houses of an abbey), thus forming an order.
Cîteaux Abbey was founded in 1115 in order to go back to the balance offered by Saint Benedict's rule: Cistercians criticize the Cluniac wealth and idleness, and stress collective poverty and labour. Cîteaux serves as an example for other new abbeys and soon find itself leading a new monastic order. In the 17th seventeenth century, faced with what some see as a slackening discipline (the order allows other income than what results from the monks' work), a reform movement arises from the idea to go back to Saint Benedict's rule. Starting in 1662, the monastery of la Grande Trappe emerges as the heart of this yearning for reform — which is why the monks of the Order of Cistercians of the Strict Observance are called ‘Trappists’.
In 1084, the founding of the Grande Chartreuse by Saint Bruno of Cologne marks the creation of a new contemplative monastic order that however does not follow the rule of Saint Benedict. Initially, Saint Bruno settles in the Chartreuse Mountains with a few companions to live as a hermit, but the success of his endeavour results in the creation of many similar congregations and ultimately leads to the creation of a new religious order.
During the 12th and 13th centuries, major changes in the medieval West cause the emergence of numerous religious orders. In 1120, at the Bishop of Laon’s request, Saint Norbert of Xanten sets up a community of Canons in Prémontré. Their task is twofold: praying and guiding the faithful. This founding is quickly emulated, and the order is established in 1126. Right from the start the Premonstratensians (or Norbertines) are organised in a three-fold structure: an order for men, an order for women, and a third order for lay people wishing to join this spiritual way of life without going as far as taking their vows.
In the following century, problems caused by growing towns and by the emergence of heresies questioning the role of a wealthy Church too caught up in the worldly, and perceived as corrupt because of it, arise. The mendicant orders, named like this because of their commitment to poverty, provide a way to manage these problems. The Order of Friars Minor (acknowledged in 1210) was founded by Saint Francis of Assisi to devote lives to the ideal of poverty: the brothers make their living exclusively from working and from receiving charity. From 1220 on, the Order focuses on intellectual and pastoral activities. Changes in the Order are responsible for a number of divisions. The Order of Preachers (approved in 1216) was created by Saint Dominic in the context of the conflict with the Cathars. Saint Dominic aims to fight heresy by preaching, but also through his example of a poverty contrasting with the Church’s wealth as it is criticized by the heretics. The voices of Franciscan and Dominican preachers quickly gain a large audience. These preachers also make for a better guidance of the faithful, especially in cities, where the parish network is often lacking. These mendicant orders are used as a model when Palestinian hermits are organized in the Order of Mount Carmel. During the 16th sixteenth century, the order expands thanks to the changes, emphasising prayer and poverty, established by Saint Teresa of Avila and Saint John of the Cross. All these mendicant orders also possess a threefold structure: a male branch, a female branch, and a third branch, the secular order, made up of lay people.
The Crusades and the Spanish Reconquista lead to the creation of religious-military orders. The model of these order in the Templar Order, founded in 1120 and endorsed in 1139. They can be traced back to groups of knights committing themselves to the protection of Church and of Church property. Hugues de Payns turns this desire into vows. The knights become a religious order subject to a rule, but since they are not ordained, they are not included in the ban on weapons for the clerics. The success of the Templar Order leads to the militarisation of several charitable orders which cared for and sheltered the pilgrims. These are the Order of the Knights of Saint John (or Order of Hospitallers), founded in 1180 and endorsed in 1113 and the Order of Brothers of the German House of Saint Mary in Jerusalem (Teutonic Order), established in 1191 and endorsed in 1198. In Spain, the confrontation between Christians and Muslims causes the creation of military religious orders such as the Order of Calatrava, founded in 1164, or the Order of Santiago, endorsed in 1170.
States become stronger and military religious orders do not survive this evolution. The Order of the Temple is abolished in 1312 after a major scandal. In the 16th century, the Spanish orders get tied to the Spanish Crown before becoming honorary orders. The Hospitallers and the Teutonic Order survive by claiming territories as their own and governing them: the Hospitallers in Rhodes and then in Malta, the Teutonic Order in Prussia. The latter is secularised during the Reformation but is reinstated in Austria purely as a charitable order. The Knights Hospitaller are chased off Malta before reinventing themselves in 1879 as a charitable order, commonly known as the Order of Malta.
Eastern monasticism
Byzantine monasticism is heavily influenced by the prestige of the eremitical model. Monasteries are often founded as a result of hermits agreeing to organize the community of disciples that has gathered around them. Another distinctive feature is the existence of urban monasteries playing a significant part in public welfare.
At the end of the eighth century in the monastery of Stoudios (Constantinople), Saint Theodore the Studite attempts to rehabilitate cenobitism by focusing on the value of work. Stoudios becomes one of the most important monasteries in the Empire, but the monasticism's lack of structure lessens its impact. The founding of the Great Lavra Monastery on Mount Athos (963) marks the revival of Byzantine monasticism. Saint Athanasius chooses to settle on Mount Athos (Northern Greece) where a great many hermits are living. He soon decides to build a monastery on the model of the Lavra: most monks live as a community and only a select few, deemed worthy by the abbot, lead an eremitic life in tucked away cells. With the support of the emperor, Athanasius makes a number of adjustments, turning the monastery into a large landowner possessing a very effectively managed estate which can sell its surplus production. Other monasteries, built after the same model, are established on the Holy Mountain. Some are built for monks from all over the Orthodox world: Iviron (Georgia), Zograf (Bulgaria), Saint Panteleimon (Russia), Hilandar (Serbia). The success of athonite monasticism encourages other monasteries to better manage their many assets. Smaller monasteries are absorbed by larger ones and become dependencies (metochia). These economic achievements allow monasteries to provide public assistance by distributing food or by administering hospices and hospitals. Prominent lay people no longer hesitate to found monasteries (doubling as charitable institutions). So they transfer all or part of their assets as they now know that the monasteries will go on after their death. These donators indeed believe that the monks' prayers and charitable actions will help the salvation of their souls. Such is the case of the Monastery of the Mother of God, founded at the end of the eleventh century by Gregory Pakourianos in Bachkovo (Bulgaria) and still active today.
Introduction to religious traditions | Einführung in die Religionen/Christentum II: Themen
8. Klöster und kirchliche Orden
Mönche und Nonnen gehören zum Ordensklerus: Sie sind Geistliche, die sich einer gewissen, ihr Leben bestimmenden Regel unterworfen haben. Der Ordensklerus besteht aus kirchlichen Orden und Vereinigungen, die sich in besagten Regeln bzw. deren Interpretationen unterscheiden. Das betrifft das katholische Verständnis dieser Lebensweise. Tatsächlich kennen die orthodoxen und orientalischen Kirchen nur das Klostertum, welches andere Rahmenbedingungen hat. Die protestantische Reformation versuchte gar, klösterliche und kirchliche Orden ganz abzuschaffen und bewirkte dadurch das Verschwinden beinahe aller Ausprägungen davon in dieser Konfession. Dennoch sind einige von ihnen übrig geblieben, darunter lutherische und anglikanische, und seit dem 19. Jahrhundert erlebt das protestantische Kloster sogar wieder einen Aufschwung, aus dem beispielsweise die Taizé-Gemeinde hervorging (Siehe Christentum I, S. 8).
Plan von Sankt Gallen
Der Plan von der schweizerischen Abtei Sankt Gallen ist einzigartig. Er wurde in der Schreibstube der Abtei Reichenau in Deutschland im 9. Jahrhundert gezeichnet und dem Abt des Klosters von Sankt Gallen gewidmet, wo das Dokument seitdem verweilt. Er ist jedoch lediglich eine idealistische Vision: Das Kloster, das er beschreibt, wurde nie gebaut. Dennoch liefert der Plan unschätzbar wertvolle Informationen über das tägliche Leben im Mittelalter und die Rolle eines Klosters zu dieser Zeit..
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Legende:
Klosterkirche:
A. Großer Altar
B. Altar des Heiligen Paulus
C. Altar des Heiligen Petrus
D. Kirchenschiff
E. Paradies
F. Türme
Klösterliche Gebäude:
G. Kloster
H. Wärmestube, mit Schlafraum treppauf
I. Necessarium
J. Haus des Abtes
K. Speisesaal
L. Küche
M. Bäckerei und Brauerei
N. Keller
O. Salon
P1. Skriptorium und Bücherei
P2. Sakristei
Q. Haus der Novizen:
1. Kapelle;
2. Speisesaal;
3. Wärmestube;
4. Schlafsaal;
5. Bettenzimmer;
R. Krankenstation: 1-6 wie oben bei „Haus der Novizen“
S. Haus des Arztes
T. Medizinischer Garten
U. Haus des Blutlassens
V. Schule
W. Rooms of the schoolmaster
X1. Anwesen für die vornehmen Gäste
X2. Anwesen für die Armen
Y. Anwesen für die Mönche zu Besuch
Arbeitsbereich:
Z. Fabrik
a. Dreschboden
b. Werkstatt
c. Mühlen
d. Brennofen
e. Pferdestall
f. Ochsenstall
g. Ziegenstall
h. Schweinestall
i. Schafstall
k. Schlafraum für die laikalen Brüder (Arbeiter und Diener)
l. Haus des Gärtners
m. Hühnerstall
n. Haus des Geflügelmeisters
o. Garten
q. Bäckerei für die Sakramentale
s. Küchen
t. Bad
Moderne Version des Originalplans.
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Regula Bullata
Die Bulle Solet annuere ist Papst Honorius‘ III. (Pontifikat von 1216-1227) Bestätigung der Regel von Franz von Assisi, die daher als Regula bullata („von einer Bulle bekräftigte Regel“) bekannt ist. Eine solche Bestätigung war von Nöten, da diese Regel aus dem Nichts formuliert wurde und sich nicht auf eine überarbeitete oder adaptierte, bereits bestehende Regel bezog. Die Forderung einer hierarchischen Kontrolle, das Bündnis mit Rom und die unaufdringliche Art und Weise der Arbeit des Franziskanerordens sind dem Bestreben geschuldet, sich nicht den Vorwurf der Häresie einzuhandeln. Diese Regel umschreibt die Grundcharakteristika des Ordens: Absolute Armut und reines Gebet.
I Kapitel
[…]
1. Regel und Leben der Minderen Brüder ist dieses, nämlich unseres Herrn Jesu Christi heiliges Evangelium zu beobachten durch ein Leben in Gehorsam, ohne Eigentum und in Keuschheit.
2. Bruder Franziskus verspricht Gehorsam und Ehrerbietung dem Herrn Papst Honorius und seinen rechtmäßigen Nachfolgern sowie der Römischen Kirche.
3. Und die anderen Brüder sollen verpflichtet sein, dem Bruder Franziskus und dessen Nachfolgern zu gehorchen.
II Kapitel
Von denen, die dieses Leben annehmen wollen und wie sie aufgenommen werden sollen
1. Die etwa dieses Leben annehmen wollen und zu unseren Brüdern kommen, sollen von ihnen zu ihren Provinzialministern geschickt werden; diesen allein und sonst niemand sei die Befugnis zugestanden, Brüder aufzunehmen.
2. Die Minister aber sollen sie sorgfältig über den katholischen Glauben und die Sakramente der Kirche prüfen. […]
16. Und alle Brüder sollen geringwertige Kleidung tragen und sollen sie mit grobem Tuch und anderen Tuchstücken verstärken können mit Gottes Segen.
17. Ich warne und ermahne sie, jene Leute nicht zu verachten, noch zu verurteilen, die sie weiche und farbenfrohe Kleider tragen (vgl. Mt 11,8) und sich auserlesener Speisen und Getränke bedienen sehen, sondern vielmehr soll jeder sich selbst verurteilen und verachten.
VI Kapitel
Daß die Brüder nichts als ihr Eigentum erwerben dürfen, sowie vom Bitten um Almosen und von den kranken Brüdern
1. Die Brüder sollen sich nichts aneignen, weder Haus noch Ort noch irgendeine Sache.
2. Und gleichwie Pilger und Fremdlinge (vgl. 1 Petr 2,11) in dieser Welt, die dem Herrn in Armut und Demut dienen, mögen sie voll Vertrauen um Almosen gehen-,
3. und sie dürfen sich nicht schämen, weil der Herr sich für uns in dieser Welt arm gemacht hat (vgl. 2 Kor 8,9).
4. Dies ist jene Erhabenheit der höchsten Armut, die euch, meine geliebtesten Brüder, zu Erben und Königen des Himmelreiches eingesetzt, an Hab und Gut arm gemacht, durch Tugenden geadelt hat (vgl. Jak 2,5).
5. Diese soll euer Anteil sein, der hinfährt in das Land der Lebenden (vgl.Ps 141,6).
6. Dieser hanget, geliebteste Brüder, ganz und gar an und trachtet um des Namens unseres Herrn Jesu Christi willen auf immer unter dem Himmel nichts anderes zu haben. […]
IX Kapitel
Von den Predigern
1. Die Brüder sollen im Bistum eines Bischofs nicht predigen, wenn es ihnen von diesem untersagt worden ist.
2. Und auf keine Weise getraue sich irgendein Bruder, dem Volke zu predigen, er sei denn vom Generalminister dieser Brüderschaft geprüft und bestätigt und es sei ihm von diesem das Predigtamt gestattet worden.
3. Ich warne auch und ermahne diese Brüder, daß sie in der Predigt, die sie halten, wohlbedacht und lauter reden sollen (vgl. Ps 11,7, 17,31) zum Nutzen und zur Erbauung des Volkes,
4 indem sie zu ihnen sprechen von den Lastern und Tugenden, von der Strafe und Herrlichkeit mit Kürze der Rede, weil der Herr auf Erden sein Wort kurz gefaßt hat (vgl. Röm 9,28). […]
XII Kapitel Von denen, die unter die Sarazenen und andere Ungläubige gehen
1. Alle Brüder, die auf göttliche Eingebung hin unter die Sarazenen oder andere Ungläubige gehen wollen, sollen dazu von ihren Provinzialministern die Erlaubnis erbitten.
2. Die Minister aber sollen nur denen die Erlaubnis zu gehen erteilen, die sie tauglich finden, geschickt zu werden.
3. Außerdem befehle ich den Ministern im Gehorsam, vom Herrn Papst einen aus den Kardinälen der heiligen Römischen Kirche zu erbitten, der diese Brüderschaft lenke, in Schutz und in Zucht nehme,
4. auf daß wir, allezeit den Füßen dieser heiligen Kirche untertan und unterworfen, feststehend im katholischen Glauben (vgl. Kol 1,23), die Armut und Demut und das heilige Evangelium unseres Herrn Jesus Christus beobachten, was wir fest versprochen haben.
Päpstliche Bulle Solet annuere von Honorius III. (1223). Online abrufbar unter URL:
https://franciscan-archive.org/patriarcha/opera/regula-e.html
(08/12/2014)
Das Leben des Athanasios Athonites
Dieses Dokument ist der Auszug aus einer Hagiographie, also einem Buch, welches die Heiligkeit einer Person, deren Leben es erzählt, belegen möchte. Hier geht es um Athanasios Athonitis, den Gründer des berühmten Lavra-Klosters. Vor der Gründung dieses Klosters war der Berg Athos hauptsächlich ein Berg der Eremiten: Tatsächlich lebt Athanasios dort zunächst, um ein solches Leben zu führen. Erst die Gründung der Großen Lavra verändert den Ort, der seitdem als „heiliger Berg“ gilt, grundlegend. Athanasios folgt dem Beispiel der Lavra, also baut er ein Kloster, wo die Mönche ein koinobitisches Leben führen können. Dafür ist es auch mit kleinen klosterartigen Zellen außerhalb der eigentlichen Anlage ausgestattet, welche für wahrhaftig würdige Eremiten gedacht waren. Aber Athanasios‘ Werk geht über das Selbstversorgertum hinaus: Der Plan ist es, Überschüsse aus dem Handel zu erwirtschaften, die für die ordnungsmäßige Funktion des Klosters unerlässlich sind: Dies sind die ersten Züge von (Un-)Abhängigkeitsbeziehungen. Die späteren Metochia (Sg. Metochion) sind der Beleg für den enormen Einfluss dieses Klosters.
24.
[Viele Anhänger schließen sich Athanasius an, der damit begonnen hat, ein Kloster zu bauen.]
25. Mit ihrer Unterstützung und Arbeit sowie der Hilfe der himmlischen Kraft, beschworen von den Gebeten des Athansius, wurde eine Kirche gebaut, die feinste gar, in Form eines Kreuzes arrangiert und der Heiligen Mutter Gottes gewidmet; sie wurde auf beiden Seiten von zwei kleinen gekuppelten Kirchen flankiert, die an den typischen Eigenschaften von Gebetshäusern orientiert waren, eine davon den heiligen Vierzig Märtyrern, die andere dem heiligen Sankt Nikolaus gewidmet […]. Danach begann er die Bauten, die er zunächst im Sinn hatte: Er baute kleine Zellen, die die Kirche quadratisch umfassten – somit stand die Kirche inmitten dieser Zellen, wie ein wachsames Auge. Dann fertigte er einen Speisesaal mit zwanzig Tischen aus weißem Marmor für je zwölf Gäste. Daraufhin gründete er ein Spital, ein Hotel und ein Bad für die Kranken.
Der Lawra mangelte es an Wasser […]. Er unternahm Grabungen und bohrte in den hohen und steilen Orten, verlegte Rohre in Gräben und brachte einen Strom verschiedener Quellen zum Kloster; er verteilte es je nach Bedarf unter den verschiedenen Diakonien [=Dienststellen innerhalb der Klöster], ließ es in die Zellen fließen und versorgte die verschiedenen Teile der Lawra mit Wasser. Durch Rohre brachte er das Wasser auch zu zwei Mühlen, durch die Obstbäume gut gewässert, die Gärten feucht gehalten und die Waschkessel für die Kleider der Brüder gefüllt wurden und wir Wasser für die Tiere zapfen konnten.
Es ist schier unmöglich, im Detail auf all das anzugehen, was die anderen Dienstgebäude und Kirchen betrifft, das Pflanzen von Reben und Bäumen, das Erbauen von Plätzen des Eremitentums und Zellen für die, die in der metochia des Berges leben, das Schaffen von Anlegeplätzen im Hafen und all seine anderen Taten […].
26. Darauf begann er, Regeln und kirchliche Bedingungen für den ordentlichen Dienst der Seele zu schaffen, darunter auch Anweisungen, wie die Lieder für Gott gesungen werden sollten, abhängig vom Verlauf des Tages und der Nacht.
Life of Saint Athanasius the Athonite, ed. L. Petit, Analecta Bollandiana 25 (1906), S. 31 ff. In deutscher Übersetzung von Patrick Eger