Per l'Islam, Gerusalemme è la terra di prodigi, la terra dei profeti, la terra in cui sono stati sepolti i Compagni del Profeta e insigni studiosi religiosi. Gerusalemme è anche il cuore della santa terra di Palestina, consacrato da una rete di tombe (incluse quelle di Mosè e Abramo), qubba-s (edifici con cupole) e luoghi di culto. Alcuni profeti sono adorati in piccoli santuari sulla spianata, vicini ai famosi monumenti, ma questo ricordo ha gradualmente abbandonato l'immaginario islamico. Questi monumenti hanno sofferto la perdita della memoria, o hanno perso la loro identità, o non costituiscono più un forte impulso di fede. Tuttavia, nel XIX secolo, dei pellegrini musulmani coscienziosi, insieme con le loro preziose guide, hanno cercato nella haram il "luogo di nascita di Gesù" e le mihrab (nicchia, vedi sez. 8) di Zaccaria e di Davide.

L'influenza di Gerusalemme, la città santa del giudaismo e del cristianesimo, era precedente la sua santificazione da parte dell'Islam. La santità di Gerusalemme è stata costruita lentamente attingendo sia dalla tradizione che collegano Gerusalemme alla vita di Maometto che dalle tradizioni ebraiche e cristiane.
Il nome di Gerusalemme è assente dal Corano, che si riferisce ad essa come "il più lontano Tempio", un'espressione che lo collega alla tradizione ebraica. Il suo nome romano e pagano del secondo secolo (Aelia trascritto come Iliya) è stato abbandonato a favore dei nomi riferiti alla sua santità: Bayt al-Maqdis, Bayt al-Muqaddas, e poi semplicemente come al-Quds, che indica la città di Gerusalemme, ma anche la Terra Santa, la terra dei profeti.
Il famoso hadith delle "tre moschee" (fine del VII / inizio otto secolo) classificava Gerusalemme al terzo posto dopo le città sante di Mecca e Medina.
La santità di Gerusalemme è stata costruita su tre elementi fondamentali:
 - La sua posizione come qibla storica [vedi modulo Islam II, sez. 8] per coloro che per primi "si sottomisero" a Dio. La nuova comunità che si stabilì a Yathrib si voltava verso Gerusalemme per adorare Dio. Secondo il Corano (2, 136), il profeta ha cambiato la sacra direzione della preghiera. Gli hadith datano questo cambiamento poco dopo l'Egira, quando la qiblah era tornata verso la Mecca.
 - Al-Quds come l'orizzonte dell'attesa per la fine dei tempi.
 - Il "viaggio" del Profeta e la sua ascensione in cielo che stabilisce il modello del leggendario destino di Gerusalemme.
L'Islam dei primordi sognava di Gerusalemme anche prima della conquista araba della Siria e della Palestina. Il testo che fonda tale "sogno" musulmano è il Corano. Secondo l'esegesi del testo, Gerusalemme è nominata nel primo versetto della sura 17, Al-Isra '( il viaggio di notte): "Gloria a Colui che rapì di notte il Suo servo dal Tempio Santo al Tempio Ultimo, dai benedetti precinti, per mostrargli i Nostri Segni. " Il viaggio è legato alla "Nobile Roccia", la "Roccia sospesa" che divenne il luogo sacro in cui il Profeta appoggiò la testa per pregare, lasciando una sua impronta prima di salire al cielo assieme alle impronte delle dita di Gabriele, che volevano impedire alla roccia di seguire Maometto nella sua ascensione. Nella letteratura islamica, la designazione "Roccia" o "Nobile Roccia" si riferisce sia alla pietra che al monumento che la sormonta. Questa pietra è anche legata alla tradizione ebraica: è la "pietra di fondazione" collegata a vari episodi biblici significativi come il sacrificio di Isacco da parte di Abramo e la costruzione del Tempio di Gerusalemme.

L'immagine di Gerusalemme è stata arricchita anche con leggende popolari, storie magiche e riferimenti mistici che si trovano spesso nell'immaginario ebraico. Nella tradizione ebraica, Gerusalemme è la prima terra creata da Dio. Vicina al paradiso, essa "riunisce i benefici di questo mondo e dell' 'altro' mondo". È anche il luogo del passaggio dell'umanità alla fine dei tempi.

Nella Palestina del Mandato i luoghi santi sono stati al centro del conflitto tra arabi palestinesi ed ebrei, i quali fino ad allora erano stati considerati nella Palestina Ottomana come dhimmi (minoranze tollerate aventi diritto: vedi modulo Islam I, sezione 2). Queste tensioni erano legate alla massiccia immigrazione ebraica e alla forza del movimento sionista. L'insediamento degli ebrei in Palestina ha cambiato la considerazione da parte degli arabi della comunità ebraica, che sempre più si identificava con la maggioranza sionista. Tumulti scoppiarono nell'Agosto 1929 durante i lavori di ristrutturazione vicino al muro, intrapresi dalle autorità musulmane. Il comitato per la tutela del sionismo ha visto in queste azioni la volontà di disturbare le celebrazioni ebraiche, ai piedi del Muro Occidentale, (Kotel Hama'aravi), detto anche Muro del Pianto, per il quale ha rivendicato la proprietà. La violenza ha portato a più di 100 morti per entrambe le fazioni.
Nel 1930 una commissione internazionale confermò ai musulmani i diritti di proprietà sul muro detto al-Buraq, parte integrante della Moschea di al-Quds, così come sulla " strada lungo la cinta delle mura della città, detta 'il Quartiere Marocchino'", che si affacciava sulla stessa parete. Per i musulmani questo muro era sacro. Quale "proprietà dell'Islam", simboleggia la lotta contro il sionismo.
Al-Quds è stata la città sognata e che ha ispirato il misticismo e l'escatologia musulmana, un luogo di conflitti politici e religiosi, di riconquiste, di "battaglie archeologiche" e di scontri mortali persino sulla spianata stessa. Ancora oggi, il "muro", strumentalizzato da entrambe le comunità, si erge quale simbolo di coesione nazionale. Nel 2001, una fatwa del Mufti di Gerusalemme, Ikrama Sa'id Sabri, ha proclamato:
"Il muro di Al-Buraq è parte della parete della moschea di Al-Aqsa. Inoltre, il Profeta Muhammad stesso lo ha santificato quando ha legato a esso (la cavalla) Al-Buraq, che lo aveva portato sulla schiena dalla Mecca a Gerusalemme [...]. Quindi si dichiara che questo muro appartiene all'Islam e non ha nulla a che fare con gli ebrei. "