Eventi chiave per la tradizione: Diffusione in Giappone
È impossibile sopravvalutare l’importanza del Buddhismo per lo sviluppo politico, religioso e artistico del Giappone. Quindici secoli dopo l’approdo del Buddhismo nell’arcipelago, il Giappone continua a rappresentare uno dei più grandi depositari mondiali della pratica e dell'arte buddhista, e fonte per l’attuale migrazione di tradizioni buddhiste verso Occidente. Come nella Cina (vedi sez. 3), l’approccio giapponese al sacro favorisce la convivenza tra scuole buddhiste diverse, e tra il Buddhismo e il culto nativo dello Shintoismo.  E, nel Giappone moderno, tra Buddhismo, Shintoismo e Cristianesimo.

Il Buddhismo giunse in Giappone dalla terraferma, attraversando il mare intorno alla metà del V secolo, prima dalla Corea e, subito dopo, dalla Cina insieme al Confucianismo e al Daoismo (vedi modulo sul Daoismo sez. 6). Inizialmente i clan locali, devoti al culto nativo dello Shintoismo, si mostrarono piuttosto restii nei confronti del Buddhismo, ma dopo il 585 fu riconosciuto dalla corte imperiale. Il Buddhismo fu adottato dai regnanti giapponesi allo scopo di mantenere l'ordine sociale e controllo politico, e anche come mezzo che li avrebbe permesso di inserirsi nella più vasta e più raffinata sfera culturale della terraferma cinese. In fatti la Costituzione di 17 articoli del 604 stabilisce che la giovane nazione Giapponese avrà fondamenta morali basate su etiche buddhiste e ideali confuciani. Entro il periodo Nara (VIII secolo) il Buddhismo era diventato una religione pienamente statale, ed era diviso in sei scuole importate dalla Cina.

Il periodo Heian (IX-XII sec.), un importante periodo per il Buddhismo giapponese, fu segnato dall’introduzione di due nuove scuole che contribuirono alla fioritura genio religioso giapponese.  Le scuole Tendai (cin. Tientai) e Shingon (cin. Zhenyan), entrambi originarie della Cina (vedi sez. 3), ebbero un ruolo determinante nell'unione tra Buddhismo e Shintoismo, e nella nascita del

Vajrayana (vedi modulo sul Buddhismo I sez. 7) di stampo giapponese , con i suoi complessi rituali e dottrine. Da questo momento in poi, i culti dello Shintoismo e del Buddhismo si svilupparono in modo reciprocamente inclusivo: le divinità shintoiste erano dette simboleggiare gli insegnamenti buddhisti e vice-versa, attraverso lo strumenti ermeneutico dei Mezzi Abili (Vedi modulo Buddhismo I sez. 6).

Il periodo Kamakura (XII-XIV sec.) rappresentò un momento di svolta nel Buddhismo giapponese che fu segnato dall'ulteriore diffusione del Buddhismo tra la popolazione e da una nuova realtà spirituale. Nacquero anche delle nuove correnti riformate come le correnti della Terra Pura, dello Zen, e di Nichiren (vedi anche sez. 6) rivolte anche alla gente comune. Queste scuole insistevano sulla fede pura, pratiche più semplici e dottrine raffinate.
Questo cambiamento era il risultato di decenni di disordini sociali che culminarono con l’introduzione del Shogunato (governo militare) nella città di Kamakura. L’autorità dell’imperatore passò in secondo piano per i sette secoli successivi. La semplicità e frugalità tipiche dello Zen diventarono le parole d’ordine delle nuova classe militare.

All’inizio del periodo Meiji (XIX-XX sec.), il Giappone fu costretto a porre fine a decenni d’isolamento. Gli Stati Uniti costrinsero i nuovi regnanti ad aprire le porte del Giappone alla cultura, commercio e tecnologia occidentali. Il Giappone era molto motivato a partecipare in questa corsa verso la modernità con lo scopo di evitare la colonizzazione delle sue isole. Durante questo periodo l’imperatore riacquistò la sua sovranità dallo Shogunato, e un nuovo governo istituzionalizzò lo Shintoismo come una nuova religione ufficiale di Stato (improntata sul culto dell’imperatore), e introdusse una politica restrittiva nei confronti del Buddhismo, del Cristianesimo, e delle altre religioni. Risultò facile per il governo cooptare lo Shintoismo e strumentalizzarlo come narrativa mitica per incitare la nazione a partecipare nella costruzione di un moderno stato militare, amministrativo e educativo.
Lo Shintoismo e il Buddhismo furono separati con la forza, e il Buddhismo fu dichiarato importazione superstiziosa e straniera. Ma il Buddhismo, nel tentativo di mantenere il suo ruolo nella società giapponese, rifiutò le forme di superstizione del passato e si dedicò completamente a elementi in linea con le nozioni occidentali di “religione” allo scopo di apparire come dottrina moderna per una nazione moderna.

Nel Giappone oggi il Buddhismo continua a rappresentare una realtà influente, anche se le vecchie scuole languiscono. L’era moderna vide la fondazione di nuove scuole buddhiste, alcune delle quali – come la scuola Soka Gakkai (vedi sez. 6) – si sono anche diffuse in Occidente. Inoltre, il Giappone odierno ha riscoperto il suo vecchio atteggiamento di apertura nei confronti delle religioni. Il Buddhismo e il Cristianesimo sono presenti anche nella moderna cultura popolare come i Manga (vedi Fonte 6)

Analisi delle fonti

Fonte n°1
Diffusione del Buddhismo in Giappone
Vedi sopra Eventi chiave per la tradizione: Diffusione in Giappone

Fonte 2
Estratti dal Tannishō

La scuola giapponese della Terra Pura predica che chiunque può ottenere la rinascita nel paradiso della Terra Pura semplicemente ripetendo il nome del Buddha Amida (sans. Amithaba) - intonando l’invocazione “Namu Amida Butsu” ("Gloria al Buddha Amida") o semplicemente "Namu Amida" ("Gloria ad Amida") con devozione. Il Buddha Amida è un popolare Buddha sovramondano (vedi modulo Buddhismo I sez. 6) che avrebbe giurato di salvare tutti gli esseri senzienti che invocavano il suo nome. Naturalmente quest’approccio guadagnò un largo consenso tra la gente comune.
Fonte 7: è un esempio del canto del nome del Buddha.

Questo estratto è particolarmente interessante perché evidenzia l’impossibilità che un uomo possa giungere l’Illuminazione da solo, un atteggiamento molto diverso rispetto al approccio del Buddhismo indiano delle origini.  
C’è un motivo molto profondo per ciò, che si radica nei principi fondamentali del Buddhismo (vedi modulo Buddhismo I sez. 4): persino il desiderio di liberazione dalla sofferenza è un desiderio che ostacola la via verso l’Illuminazione. Come viene spiegato nella Sezione 8, la persona “buona” è la persona che si impegna a seguire pratiche religiose (usando il “l'autopotere”) sulla base di un tornaconto personale che mira ad uno scopo  (Illuminazione),  e quindi non si libererà mai da tutte le passioni che la legano al Samsara . Per questo motivo, da questo punto di vista la persona “cattiva”, che è conscia dell’impossibilità di svolgere pratiche “buone”, si abbandona completamente alla compassione del "potere altrui" (cioè, Amida), ottenendo così paradossalmente la liberazione.

Fonte 3
Estratto dal Shōbōgenzō
Questo estratto getta luce sull’atteggiamento pratico e orientato verso “questo mondo" del Buddhismo giapponese, e dello Zen giapponese in modo particolare che ha rafforzato gli aspetti di semplicità, vuoto, immediatezza e naturalezza già presente nella sua controparte cinese del Buddhismo  Chan (vedi sez. 3).
Secondo il Dōgen, l’uomo è intrinsecamente illuminato, ma questa Illuminazione intrinseca non va cercata (o scoperta) in una prospettiva orientata ad un obiettivo, cioè a successivamente a una formazione nella meditazione e nello studio delle scritture. Per il Dōgen, l’Illuminazione non è una condizione distante e mistica da ricercare, ma una cosa da mettere in atto, da implementare semplicemente sedendosi a meditare, nulla di più.
In maniera simile (ma per certi versi divergente) dall'estratto dal Tannishō, anche Dōgen  avverte riguardo al pericolo del desiderare l'Illuminazione quale traguardo separato dalla pratica, perché sarebbe inautentica.

 

Fonte 4
Haiku giapponese 
Qui il poeta usa l’immagine dell’evanescenza del nostro mondo, simboleggiata dalla goccia di rugiada – una delle allegorie classiche dell’insegnamento buddhista – per esprimere il dolore causato dalla morte della figlia. In teoria, il Buddhismo insegna ai suoi praticanti di considerare tutte le vicissitudini della vita come transitorie ed effimere, come apparizioni magiche senza sostanza, o come gocce di rugiada che presto evaporeranno nel sole. Ma la ragione non è in grado di opporsi alla perdita di una figlia. Nonostante attinga all’immaginario buddhista, l'impulso poetico sembra scontrarsi con l’insegnamento buddhista.

Fonte 5
Giardino di sabbia a Ryoanji

Il giardino giapponese di rocce o di “paesaggio secco”, conosciuto anche come “giardino Zen”, crea un paesaggio stilizzato in miniatura attraverso meticolose composizioni di rocce, elementi acquatici, muschio, alberi e arbusti potati. Giardini Zen furono creati nel templi Zen a Kyoto in Giappone durante il periodo dal XV al XVII secolo. La loro caratteristica più saliente è l’uso della ghiaia o sabbia che viene rastrellata per ricordare le increspature dell’acqua. Nella religione shintoista, questo tipo di giardino rappresentava la purezza e venivano creati nelle vicinanze dei santuari, templi e palazzi. Nei giardini Zen, la distesa di ghiaia o sabbia rappresentava l’acqua oltre a ricordare il principio buddhista della Vacuità simboleggiato anche dal vuoto nei dipinti Zen/Chan (vedi sez. 3). Suo scopo era di offrire un’imitazione semplice e immediata dell’intima essenza della natura (una caratteristica del pensiero Zen/Chan) piuttosto che il suo concreto aspetto, e servire come aiuto nella meditazione (attraverso la contemplazione, e non attraverso il rastrellamento, come talvolta viene affermato). Il giardino del tempio di Ryoanji è uno dei primi giardini secchi puramente astratti e si presta a un’infinita serie d’interpretazioni.

Fonte 6
Buddha e Gesù in un manga giapponese
Questo è un manga comico dove i protagonisti cercano di nascondere le vere identità e di capire la moderna società giapponese. Ogni capitolo descrive una tipica giornata della loro vita che li vede fare giri turistici o visitare parchi di divertimento. Ci sono molte battute sulle dottrine cristiane e buddhiste ma non sono assolutamente irrispettose. Per esempio, in quest’immagine si vede un giovane Buddha schiacciare un pisolino, ma nella tradizionale posizione di "Parinirvana" (vedi l’ultima immagine del modulo Buddhismo I sez. 2). Questa creazione di cultura pop rivela il rapporto particolare che il Giappone ha con il sacro, un approccio che ammette anche il lato umoristico della vita.

 

Informazioni interculturali e interdisciplinari
Nel XX secolo, lo haiku arrivò in Occidente attraverso la Francia dove fu introdotto da uno scrittore chiamato Paul-Louis Couchoud.
Presto lo haiku divenne parte della cultura poetica di molti paesi, incluso la Gran Bretagna e gli Stati Uniti. Ispirati dalle produzioni di traduttori di talento come R.H. Blyth, molti poeti si misero a scrivere haiku in inglese.
Durante il periodo Beat si vide una produzione di haiku originali da parte di scrittori della Beat Generation come Jack Kerouac e Richard Wright. Questo contribuì alla diffusione e alla popolarità dello haiku in inglese, e alla creazione di un movimento di haiku nell’Occidente. Nonostante la popolarità di questa forma poetica nell’Occidente, a quel tempo mancava una vera comprensione dei principi e della storia dello haiku nel Giappone.
Vedi http://en.wikipedia.org/wiki/Haiku

Gli articoli scritti in diverse lingue descrivono come lo haiku ha influenzato la letteratura nei paesi di riferimento.

 

Link ad altri moduli
Modulo Buddhismo I sez. 2 e 6
Modulo Daoismo sez. 6