En representación de Cristo, que representa lo divino

Los primeros siglos del cristianismo están prácticamente carece de cualquier tipo de imagen. Pero durante los siglos III y IV, la prohibición de arte figurativo heredado del Decálogo (Éxodo 20), y que el mundo judío había interpretado de diversas maneras, ya no se lee en un sentido tan estricto. Arte paleocristiano ocupa preexistentes motivos de nuevo y darles un nuevo significado, o crea nuevas representaciones de presentarlo al que es verdadero hombre y verdadero Dios en uno. La imagen icónica de Cristo muerto en la cruz, aparece tardíamente. En las primeras etapas, cristianos usaban símbolos (como un pez, el ancla, o buen pastor ...). En los mosaicos del siglo IV o V, la figura de Cristo aparece en un medallón en la unión de los dos brazos de la cruz, un símbolo de la victoria sobre la muerte. Cuando, alrededor del siglo quinto, que se estira en la cruz, es un Cristo en la gloria, un Cristo Resucitado, el rey y sumo sacerdote, coronada y con una larga túnica. Pero para los cristianos, el símbolo de la tortura infame también representa el sacrificio que el hijo de Dios hecho por amor a la humanidad. Poco a poco, alrededor de los siglos XI y XII, el tema del sacrificio se hace cargo y Cristo es cada vez más representado como un hombre que sufre. El dolorism de algunas representaciones lleva los reformados (a diferencia de los luteranos) a la renuencia hacia el crucifijo. Desde finales del siglo XIX y sobre todo después de las dos guerras mundiales, el hombre crucificado se ha convertido en una imagen saturada de significado. Se convierte en una forma de realización de la humanidad sufriente que los artistas adecuada de los márgenes de referencias cristianas, sea autorretratos del artista como Cristo, sea el payaso mal entendida, o el emblema de la humanidad que sufre en Dix, Chagall, Bacon, Picasso, Dalí ...
Si la teología de la encarnación permitió la imagen de Cristo a florecer en el arte cristiano, la representación de Dios Padre choca más directamente con la prohibición bíblica. Arte cristiano de los primeros siglos sólo representa a Dios en la forma del hijo, la representación visible del padre, como lo demuestra el Pantocrátor bizantino o el Majestas Domini Occidental (Cristo en majestad, sentada en un trono), o posiblemente por una mano que fuera de las nubes. Más tarde, Dios Padre se sugiere también a través de la interpretación trinitaria de los tres ángeles en la historia de la hospitalidad de Abraham (Gn 18). En el siglo XI, la imagen del Padre tiende a adquirir formas distintivas le diferencian del Hijo en las representaciones de la Trinidad. La figura del padre como un anciano venerable, inspirado por la visión del "Anciano de días", del libro de Daniel (Dn 7, 9) para representar "h [im] que es de toda la eternidad", sólo crece en importancia a partir del siglo XV (que fue condenado en el Este) hasta el siglo XVIII cuando se declina en el arte. Todavía tiene proporciones de Júpiter en la obra de algunos maestros del Renacimiento.

La devoción a la Virgen María

En la Iglesia Ortodoxa, el icono de la Madre de Dios juega un papel muy importante lugar junto a la de Cristo. La adoración del icono se basa en la idea de que el homenaje al mismo en veneración continúa el prototipo, es decir, la persona representada. Esto ocurre de acuerdo a un principio de traducción a lo divino que Juan Damasceno (Discurso sobre las imágenes, v. 730) trae a la mente. Este principio constituye la premisa gracias a la cual pudo ser restablecida la veneración de los iconos cuando el triunfo de la ortodoxia trae en 843 la crisis iconoclasta a su fin.
Catolicismo pone mayor énfasis en la veneración de la Virgen María que de los otros santos. La Virgen es mucho más presente en el arte cristiano que en los textos canónicos. A pesar del número limitado de referencias textuales a ella en los Evangelios, el lugar de María en la devoción y representaciones cristiana aparece muy pronto. El Concilio de Éfeso (431) declara su Theotokos (Madre de Dios), que se expresa ilustrado por el trono de la sabiduría, donde la Virgen en Majestad sostiene a su hijo en su regazo. Representaciones marianas siguen todo el ciclo crístico, especialmente la Anunciación, la Natividad y de las escenas de la infancia. Es durante el siglo XII, la era del amor cortés, que el giro de la frase de Notre-Dame (Nuestra Señora), que se ha utilizado para nombrar tantas catedrales, empieza a ser dado a ella., Algunos aspectos que pertenecieron a la alegoría de la Iglesia "Mater Ecclesia" también se están integrando en la figura de la Virgen, sobre todo a través del tema de su coronación. Santo entre los santos, que condensa el ideal de belleza femenina y la ternura de la madre, mientras que la cifra dolorosa de la Piedad se hace eco de las cada vez más humanizados de la Virgen y el Niño. Algunas representaciones, como su asimilación a la mujer del Apocalipsis, producen figuras de María sola, sin su hijo, el cual será más tarde criticado por potencial Mariolatría. Poco a poco, se convierte en el objeto de nuevas devociones, que genera una nueva iconografía, tales como la entrega del Rosario a Santo Domingo. La fiesta de la Dormición de la Virgen, ya que se celebra en el Este es el origen de la Asunción (15 de agosto) en el Oeste, que sólo ha sido reconocido como dogma en 1950 pero ya era parte de la piedad medieval, como fue el Inmaculada Concepción (la Virgen está libre del pecado original), un dogma proclamado en 1854, en la época en que ocurrieron las apariciones marianas de las Medallas Milagrosas (1830), La Salette (1846) y Lourdes (1858). Durante los primeros siglos, la Virgen se suele usar colores oscuros luto que por el siglo XII tienden hacia un azul ligeramente más claro que simboliza el manto celeste de la Reina de los cielos. El arte barroco ella pinta con oro, o los colores de oro, símbolos de la luz divina, o incluso rojo como signo de amor y pasión divina. Durante el siglo XIX, el blanco, que es un símbolo de pureza, se convierte en el color dominante, a menudo complementada con un cinturón azul, como un recordatorio del mundo celestial, de acuerdo con las descripciones de visiones místicas en el siglo XVI.

Reforma y Contrarreforma

En respuesta a las críticas expresadas por la Reforma, el Concilio de Trento en 1563 toma una postura en la adoración de reliquias, santos e imágenes, y reafirma, haciéndose eco del Concilio de Nicea, que: "las imágenes de Cristo, de la Virgen Madre de Dios y de los demás santos, son que se tenía y se retienen en particular en los templos [...]; no que cualquier divinidad, o la virtud, se cree que es en ellos, debido a que van a ser objeto de culto; [... ] sino porque el honor que ellas se muestra se refirió a los prototipos que esas imágenes representan »El clero se le da un papel educativo para luchar contra las supersticiones y abusos denunciados por los protestantes. Por su poder de seducción, el arte de la Contrarreforma y después de la Reforma Católica busca ganar el apoyo de los fieles. Da forma a las imágenes en sermones silenciosos que juegan en los efectos con el fin de exaltar el sentimiento religioso, para sugerir la manifestación de lo divino, o para ayudar a través de su acción sobre los sentidos con los ejercicios de meditación.
A pesar de los ataques iconoclastas que marcaron los inicios de la Reforma, la posición protestante en las imágenes está lejos de ser inequívoca. Si Zwinglio o Karlstadt son hostiles, Lutero ve pinturas como objetos neutros que puede ser bueno o malo dependiendo de cómo se utilizan. Él disfruta especialmente sworks Cranach 'que ilustran el tema Luterana de ley y la gracia (cf. Módulo "Historia", p. 6). Calvin ellos fuera de la ley de los lugares de culto, pero admite que la capacidad de diseñar una obra de arte es un don de Dios. También, en la Holanda calvinista, un arte secular comienza a desarrollar, alimentada por las peticiones de los clientes privados. Y aunque secular, este arte está lleno de temas religiosos: vanitas, bodegones, paisajes, escenas bíblicas, interiores de iglesias desnudas ... El énfasis en la lectura de la Biblia en lengua vernácula persona como fundamento de la fe cristiana se convierte el libro en una fuente favorita de inspiración, especialmente en pinturas de Rembrandt que ya no están destinados a los lugares de culto.