9. Las tendencias islamistas y las nuevas orientaciones de pensamiento liberal en el Islam contemporáneo

Introducción
Desde 1950 hasta 1970, los reformismos musulmanes se enfrentan a la competencia de nuevas ideologías, como el socialismo y el nacionalismo árabe. Pero las decepciones provocadas por las sociedades post-coloniales y la Revolución Islámica en Irán (1979) crearon condiciones favorables para una afirmación de la identidad islámica en el mundo político y social musulmán con el salafismo moderno, el radicalismo y diversos discursos políticos englobados bajo el término "islamismos". En contraste con estos movimientos que buscan el regreso de la "verdadera religión", grandes figuras intelectuales del pensamiento musulmán y activistas de los círculos reformistas defendieron valientemente el liberalismo teológico después de reinterpretar los textos sagrados. También criticaron la "utopía islámica" y abordaron algunas cuestiones sociales tabú en las sociedades musulmanas.
Fuente 1

Extractos de la Carta a los Jóvenes por Hassan al_Banna' (1939)

Primero: Tenemos que rescatar la personalidad islámica: en el pensamiento y en el credo, en el comportamiento y en la emoción, así como en la acción y los tratos. Así pues, esta es nuestra configuración individual.  
Segundo: Hay que establecer la familia islámica: en el pensamiento y en el credo, en el comportamiento y en la emoción, así como en la acción y los tratos. Por lo tanto, nuestras áreas de trabajo incluyen la mujer musulmana, el hombre musulmán, el niño musulmán, así como la juventud musulmana. Y esta es nuestra configuración familiar.
Tercero: Hay que establecer la nación islámica, en todas las características antes mencionadas. Tenemos que trabajar duro, utilizando todos los medios posibles, con el fin de lograr los siguientes objetivos: Hacer llegar a todos los hogares nuestro Da'wah *, difundir nuestro mensaje en todas partes, hacer que nuestro concepto sea fácilmente aceptado, Hacer que nuestro concepto llegue a los pueblos y las aldeas, las ciudades y las capitales y a todas las naciones del mundo.
Cuarto: Necesitamos que el gobierno islámico guie a esta nación a la mezquita. Que dirija a la gente a la guía del Islam, como fueron dirigidos durante la época de los Sahabah de Rasul Alá [Compañeros del Mensajero de Allah] como Abu Bakr y 'Umar. 
Por lo tanto: No reconocemos cualquier sistema de gobierno que no cumpla con los preceptos del Islam. No reconocemos ningún sistema de gobierno que no derive sus normas y principios del Islam. No apoyamos estos partidos políticos. No reconocemos estos sistemas tradicionales cuyas leyes nos han sido impuestas por "intelectuales" y los enemigos del Islam. Haremos todo lo posible para la reactivación de la forma de vida islámica en su totalidad. Y vamos a actuar con el fin de establecer el gobierno islámico sobre la base de este sistema.
En quinto lugar: Queremos recuperar cada parte de nuestra nación islámica que ha sido usurpada por las políticas de las naciones occidentales. Por lo tanto: No aceptamos estas divisiones políticas y los acuerdos internacionales que han desgarrado a la nación islámica en pequeños y débiles mini-estados que pueden ser fácilmente tragados por sus agresores. Tampoco descartamos la usurpación y la violación de la libertad de estas naciones. Por Egipto, Siria, Irak, Hijaz, Yemen, Trípoli, Túnez, Argelia, Marruecos y cada tramo de tierra que haya un musulmán que de testimonio de que, [No hay ninguna deidad digna de adoración excepto Alá] constituye una parte esencial de nuestra gran patria que nos esforzamos duro para liberar, rescatar y unificar.  
Sexto: Buscamos hacer que la bandera del Islam se eleve y ondee sobre esas tierras, que aclamaron durante un cierto período de tiempo al Islam y con el sonido del Mu'azin* con Takbir* [Es decir: la pronunciación de la frase: Alá es más grande] y tahlíl* [Es decir: la pronunciación de la frase: no hay deidad digna de adoración excepto Allah] haciéndose eco del aire. Luego, cuando la mala suerte golpeó a esas tierras, se decretó que la luz del Islam tenía que ser detenida y, por último, cada uno de estos territorios islámicos retrocedió a un estado de incredulidad, Andalucía, Sicilia, Los Balcanes, el sur de Italia y las costas del mar Mediterráneo eran todas tierras islámicas que tienen que ser devueltas a la tierra del Islam. El mar Mediterráneo y el mar Rojo deben ser igualmente parte del Imperio islámico como lo eran antes.  
Por último: Queremos: hacer llegar nuestra Dawa a todo el mundo. Propagarla a todas las naciones. Extenderla a los lugares más remotos de la tierra y subyugar a todos los gobernantes injustos a su mando, (Hasta que no haya más tribulación y reine la religión de Alá) (Y ese día, los creyentes se regocijarán en la victoria otorgada por Alá). Él da la victoria a quien Él quiere. Él es el Todopoderoso, el Misericordioso] [El Corán, 30: 4-5].

* Dawa: llamada islámica a unirse al Islam con el fin de encontrar el "verdadero" Islam.
* Mu'azin: la persona que llama a la oración. 
* Takbīr: derivación de "grande", a partir de la sentencia ampliamente utilizada: "Dios es el más grande". 
*Tahlīl: palabra derivada de la frase: "No hay más dios que Dios".

Extracto de: Las obras completas de Imam Hasan al-Banna (9). Beirut, 1984


Hassan al-Banna '(1906-1949) fue un profesor egipcio que fundó en 1928 la Sociedad de los Hermanos Musulmanes como "el primer movimiento fundamentalista moderno en el Islam". Este concepto de "hermanos" expresa una hermandad espiritual y la lealtad de sus miembros disciplinados.
Este discurso fue entregado a los Hermanos durante su quinto congreso en 1939 y fue publicado más tarde como un panfleto. Al-Bannā' se convirtió en el líder de una organización fuerte, estructurada y jerárquica. Los hermanos predicaban en las mezquitas, en los cafés, en el campo y en las ciudades. Al-Bannā' dirigía un diario, escribió muchas cartas a sus discípulos y dio miles de conferencias. Los hermanos se convirtieron en un verdadero movimiento de masas junto con el Wafd, el partido egipcio secular, liberal y nacionalista.
Ni intelectual ni elitista, la Sociedad de los Hermanos Musulmanes reclutó a sus miembros sobre todo en la clase media baja. La ideología de al-Bannā' era reformista de muchas maneras. Se reutilizan los temas desarrollados por la revista Al-Manā'r [véase el módulo 1 página 8] con la solidaridad de los musulmanes, en la armonía entre el Islam y el mundo moderno y sobre la necesidad de la exégesis y la interpretación para hacer llegar el mensaje original del Islam. Los Hermanos Musulmanes también participaron en las luchas políticas contra el poder británico, pero no desarrollaron una agenda política específica.
Aquí hay dos ideas clave de la "Llamada" a los jóvenes, como se muestra en el extracto:
- La identidad islámica es compleja e implica una identidad multinivel.
- La islamización comienza con la persona y, paso a paso, llega a la "islamización final".

Fuente 2

Extractos de los Principios del Foro Indonesio del Islam Liberal

Abierto a todas las formas de exploración intelectual sobre todas las dimensiones del Islam. (...) Cerrar la puerta de las interpretaciones del Islam, en parte o en su totalidad, es una amenaza al propio Islam, ya que al ser tan Islam se pudrirá. Los musulmanes liberales creen que el pensamiento crítico se puede hacer desde muchos puntos de vista, sobre todo los que se relacionan con la interacción social, los rituales y las teologías.
Los musulmanes liberales creen que las lecturas literales-textuales del Corán y la Sunnah sólo paralizan el Islam. Por el contrario, una interpretación fundada en sus valores éticos y religiosa permitirá que el Islam florezca creativamente y sea parte de la civilización global (...)
Los musulmanes liberales creen que la idea de la verdad (en la interpretación de la religión) es relativa, con el argumento de que las interpretaciones humanas sobre ella se hacen en determinadas circunstancias o contextos; también está abierta en el sentido de que las interpretaciones pueden ser correctas o incorrectas; es plural en el sentido de que, de una u otra forma, refleja las necesidades de los intérpretes, que cambian en función del tiempo y el espacio.
Los musulmanes liberales creen que las autoridades religiosas y las políticas deben estar separadas. Los liberales musulmanes se oponen a la idea de la teocracia. Las religiones son fuentes de inspiración que podrían influir en las políticas públicas, pero no deben convertirse en prerrogativas sagradas que otorguen la libertad de dirigir esas políticas. La religión debe ser del dominio privado, mientras que los asuntos públicos se deben administrar a través del proceso consensual.

Extractos de: Principios del Foro Indonesio del Islam Liberal, por Jarigan Islam Liberal (JIL)


Indonesia es el país musulmán más grande del mundo, con el 87% de musulmanes de sus 230 millones de habitantes en 2007. La islamización se llevó a cabo paso a paso. Todo comenzó con la llegada de buques mercantes y predicadores extranjeros, pero el Islam sólo se difundió ampliamente en toda la población en el siglo XVII. La tradición reformista también comenzó en ese momento. Hoy en día muchas religiosidades coexisten con el Islam místico, el Islam dogmático y el Islam ritualista. En 1945, el Estado adoptó la doctrina de los Cinco Principios (Pancasila), que indica la creencia en un solo Dios en su primer artículo.
El JIL (Jarigan Islam Liberal) es un foro de discusión (http://www.islamib.com) que se puso en marcha en 2001 en Internet. Su objetivo era difundir ampliamente un discurso liberal tolerante en la sociedad de Indonesia, con el fin de contrarrestar el discurso islamista. La red JIL ha reunido a más de 1.000 miembros de intelectuales, religiosos y seculares. Sólo una minoría de líderes del JIL estudió fuera de Indonesia, su coordinador es Ulil Abshar Abdallah.
Los temas tratados pertenecen a la tradición liberal musulmana: condición de la mujer, el diálogo y el matrimonio interreligioso, la lucha contra la poligamia, la democracia, la libertad de pensamiento, la crítica de la sharī'a, etc.
Las iniciativas del JIL fueron muy criticadas por la Nahdlatul Ulama, una poderosa organización conservadora, que entregó varias fatwās colectivas contra los líderes del JIL por apostasía.
En 1998, Indonesia participan en un proceso de transición democrática después de la era de Suharto (1967-1998), una época marcada por la despolitización de la sociedad y el crecimiento del movimiento misionero del Djamā'at al-Tabligh. Sin embargo, bajo Suharto, la modernización del sistema educativo de Indonesia favoreció el desarrollo de una nueva generación de intelectuales y también favoreció el patrocinio de fundaciones extranjeras para que los estudiantes de Indonesia pudieran estudiar en el extranjero.

Fuente 3

Estrechamiento del campo intelectual y nuevas ideologías en el Islam contemporáneo

La falta total de razonamiento teológico, ético y legal casi nunca fue destacado por los que hablan con tanta seguridad acerca del "despertar del Islam", la "revolución islámica", la "vuelta a la religión", "fundamentalismo islámico", etc. El estrechamiento del campo intelectual en el pensamiento islámico contemporáneo es proporcional a la expansión ideológica al asignar al Islam nuevas funciones que son antireligiosas e incluso antiespirituales: el Islam es un refugio para la identidad de las sociedades y de los grupos étnico-culturales sacados de sus estructuras tradicionales y sus valores por la civilización material mezclada con la modernidad intelectual. También es un refugio para todas las formas sociales que no pueden expresarse políticamente fuera de las zonas protegidas por la inmunidad religiosa como la mezquita y, finalmente, es una plataforma de lanzamiento para aquellos que quieren tomar el poder (...).

Mohammed Arkoun, ABC de l'Islam.Vierta sortir des Clôtures dogmatiques, París, Michel Grancher, 2007, p.180.


Mohammed Arkoun (1928-2010) era un académico de origen argelino que se especializó en la historia del pensamiento islámico. Su principal tema de investigación fue la revisión de la "Razón islámica". La tradición islámica siempre revindicó la práctica de la razón en armonía con la "revelación". Según la tradición, la razón era de origen divino y un regalo de Dios a los hombres. Este concepto inspiró una literatura académica postprofética desde el siglo IX en adelante.
Mohammed Arkoun hizo campaña por una reinterpretación completa de las fuentes religiosas musulmanas y las fuentes legales sometiéndolas a nuevas cuestiones y modernas herramientas utilizadas en las ciencias sociales (la semiología, la lingüística, la semiótica, etc.). Su objetivo era contrarrestar la "ortodoxia fundamentalista" que explotaba las "fuentes" a su favor y reclamaba representar el "verdadero Islam ", mientras que sólo representaba a un Islam "inmóvil".