6. Los jardines del Islam: un espejo de "paraíso" y una forma de vida

Introducción
Al ofrecer en sus suras la imagen de un jardín terrestre, donde el lujo y la belleza, el placer y el confort, reinan en armonía, el Corán expresa su visión escatológica de la recompensa a los creyentes que obedecen la ley. Dios les dará la inmortalidad y los acogerá en un hermoso paraíso llamado "jennah" o "firdaws" en árabe, un término tomado del antiguo término persa pairi-daêza, que originalmente se refería a un "espacio cerrado".
El jardín es un tema recurrente en la diversidad de artes y culturas en el Islam. Según las épocas y contextos culturales, el simbolismo del jardín produjo diversas interpretaciones cosmológicas y metafísicas y fue utilizado de diferentes maneras (como un prestigioso jardín de los príncipes, como un jardín de placer, o como un jardín funerario). El jardín coránico también inspiró la literatura mística: la perfección y la paz del jardín son una reminiscencia de la belleza y la singularidad divina.
Fuente 1

Corán 56, 1-33

1. Cuando sobrevenga el suceso
2. no habrá quién pueda evitarlo.
3. Algunos serán humillados y otros serán honrados
7. serán divididos en tres grupos:
10. Y los adelantados. ¡Estos serán los primeros!
11. Serán los allegados [a Dios],
12. estarán en los Jardines de las Delicias.
27. Los compañeros de la derecha. ¡Qué afortunados serán los compañeros de la derecha!
28. Estarán entre azufaifos sin espinas,
29. y árboles cargados de frutos,
30. de sombra extensa.
31. Habrá agua de continuo fluir
32. y frutos abundantes,
33. que no se agotarán y siempre estarán al alcance de sus manos.

Corán 56, 1 a 33. http://d1.islamhouse.com/data/es/ih_books/single/es_El_Coran.pdf
(Consultado el 9/11/2015)

La sura 56 ha sido objeto de múltiples interpretaciones, sobre todo en las tres multitudes de hombres cuando llegue "La Hora". Los suplicios del infierno se reservarán para los "izquierdistas", "los malditos" (Corán, 56,11). La izquierda representa un lugar maldito, donde los condenados serán llevados cerca del "trono" de Dios en el momento del juicio final. Sólo los "hombres de la derecha" y los que están "más cerca de Dios" a través de su vida ejemplar disfrutarán de la felicidad y la eternidad en el "jardín de las delicias". ¿Quiénes son las personas que están "más cerca" y son distinguidas con un estado en particular? Según diversas interpretaciones, son los viejos profetas, los santos "amigos de Dios" y los mejores musulmanes. La imagen de la espléndida recompensa es la de un "jardín de las delicias" abundante de agua y frutas. El jardín proporcionará todas las comodidades e incluso la gente adecuada será capaz de saborear la fruta del azufaifa (Ziziphus lotus) sin tener que tocar sus garras como agujas.

Fuente 2

El "Jardín de la Fidelidad"

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Dominio público Imagen bajo el URL:
http://commons.wikimedia.org/wiki.._the_Garden_of_Fidelity-right-large.jpg (19/12/2014)

Babur es el descendiente de Tamerlán y "Pad Shah" (embajador) de Kabul (1504). En "Babur nameh", narró su autobiografía en jagatai, una lengua de Asia central. Describió con pasión los jardines que él creó en Kabul, incluyendo el hermoso jardín de flores con terraza de Bagh-e Babur en la parte suroeste de la ciudad. Después de 1526, el "paisajista-sultán" embelleció su conquista de la India mediante la creación de jardines. El Tchahar Bagh se convirtió en el modelo de los jardines de Mughal, que se caracteriza por una simetría perfecta, la geometría de sus flores, un eje central y una gran variedad de plantas. La tumba de Babur, construida de acuerdo a sus deseos en su jardín en Kabul, se convirtió en un lugar de veneración por sus sucesores de la dinastía mogol. Los cuatro espacios de plantas están separados por canales dispuestos en una cruz. La cruz, inscrita en un círculo o un cuadrado, simboliza los cuatro ríos del paraíso, los cuatro puntos cardinales, las cuatro estaciones y los cuatro elementos de la tradición de la antigua Persia. El círculo es la imagen del cielo y de la plaza del universo. El centro representa el origen de la creación del universo, pero esta dimensión cosmológica no parece haber sido adoptada en el Islam antes del siglo XI.

Fuente 3

Los jardines renacentistas occidentales y los jardines "islámicos"

Los jardines de Babur están más cerca de los jardines renacentistas italianos que los jardines cerrados, descritos como el arquetipo del jardín islámico. El agua no susurra en los jardines de Babur: como en los jardines italianos, fluye abundante de terraza en terraza. El príncipe mismo, con su curiosidad científica y su amor por las artes, no se diferencia de sus contemporáneos del Renacimiento italiano. Como cuestión de hecho, nuestros jardines tienen un ancestro común. El modelo de un jardín geométrico de la Persia aqueménida está todavía presente en el final de la Edad Media en Oriente y Occidente. Su forma cuatripartita es la del claustro. El jardín geométrico, por su parte reinterpretado por Roma y la Persia sasánida, Bizancio y las conquistas árabes, dió a luz a los jardines islámicos de Sicilia y Andalucía, que son una fuente de inspiración para el Renacimiento occidental.

Michèle Constans, "Un jardin après la guerre", Campos culturels 17, p. 19 (sin fecha)

Babur es el descendiente de Tamerlán y "Pad Shah" (embajador) de Kabul (1504). En "Babur nameh", entregó su autobiografía en jagatai, una lengua de Asia central. Describió con pasión los jardines que él creó en Kabul, incluyendo el hermoso jardín de flores con terraza de Bagh-e Babur en la parte suroeste de la ciudad. Después de 1526, el "paisajista-sultán" embelleció su conquista de la India mediante la creación de jardines. El Tchahar Bagh se convirtió en el modelo de los jardines de Mughal, que se caracteriza por una simetría perfecta, la geometría de sus flores, un eje central y una gran variedad de plantas. La tumba de Babur, construida de acuerdo a sus deseos en su jardín en Kabul, se convirtió en un lugar de veneración por sus sucesores de la dinastía mogol. Los cuatro espacios de plantas están separados por canales dispuestos en una cruz. La cruz, inscrita en un círculo o un cuadrado, simboliza los cuatro ríos del paraíso, los cuatro puntos cardinales, las cuatro estaciones y los cuatro elementos de la tradición de la antigua Persia. El círculo es la imagen del cielo y de la plaza del universo. El centro representa el origen de la creación del universo, pero esta dimensión cosmológica no parece haber sido adoptada en el Islam antes del siglo XI.